超越好與壞的善
快樂和內在和平之間有差別嗎？
有。快樂有賴於被你感知為正面的情狀（conditions），內在和平不是。
我們不可能只招引正面的情狀到生命裡嗎？如果我們的態度和思考一概是正面的，我們就只會彰顯正面的事件和情境，對嗎？
你當真知道正、負面之別嗎？你是否擁有整體畫面？對很多人來說，以各種形式呈現的局限、失敗、失落、疾病、或痛苦，反而變成他們最棒的良師。這些負面事件，教他們學會了放下虛假的自我形象，以及我執所獨斷的浮面目標和慾望。這些負面事件，給了他們縱深、謙遜、和慈悲。也把他們塑造的更加真實。
每當一個負面事件發生在你身上的時候，它裡面就隱藏了一個更深的功課。雖然你在當時也許看不到。即使一場小病或意外，都能向你顯示生命中的真實和虛假，什麼是生命的究竟要務，什麼不是。
從更高的觀點來看，所有情狀都是正面的。更精確的說法是：它們既非負面也無正面可言。情狀就是情狀。當你活在完全接納本然的時候——這是唯一神志清明的生活之道——你的生命中已經沒有了「好」或「壞」的分別相了。只有一個更高的善包括「壞」在內。從心智的觀點來看，有好壞、善惡、愛恨的分別相。所以說在創世紀裡，才有亞當和夏娃「吃了善惡的知識之樹」後，便被逐出「樂園」的說法。
這麼說我總覺得像是否定和自欺。當我或我親近的人遭逢鉅變的時候——意外、疾病、各種痛苦、或死——我能夠假裝這不是壞事。可是事實擺在眼前，明明就是壞事，何必否定它呢？
你沒有假裝什麼。你只是容許它以本然的樣子存在，如此而已。這個「容許存在」的態度，讓你超越了創造正、負兩極對立的心智和它的抗拒模式。這是寬恕本質的一面。寬恕現在比寬恕過去更重要。如果你每一刻都在寬恕、容許它以本然存在——那麼你就不必累積需要以後來寬恕的懊悔了。
切記我們談的不是快樂。例如，當你的至親往生，或者當你感覺無常逼近的時候，你不可能會快樂。這是不可能的事。不過你能夠處在和平裡。你也許會傷心、會流淚。可是只要你已經棄絕了抗拒，在悲傷底下你就會感到深沉的祥和、寧靜、和神性的臨在。這就是本體的散發，這就是內在的和平，這就是沒有對立的善。
萬一是一個我可以有所做為的情境呢？我如何一面容許它存在，一面改變它呢？
做你必須做的事。在努力的同時接受本然。由於心智和抗拒是同義詞，接納會立刻把你從心智的掌控裡解脫出來，然後再把你和本體重新連繫起來。結果就是，我執想要「做為」的慣性動機——恐懼、貪婪、控制、防衛、或虛假自我感的餵養——就會停止運作。一個超越心智的無上智取得了掌控，因此一個不同的意識品質就會流入你的作為裡。
「接納發生在你身上，織成你命運經緯的一切事件，除此之外何物更能契合你的需求？」這是兩千年前希臘哲學家馬卡斯奧里亞斯安東尼能斯（Marcus Aurelius Antoninus）寫出來的。他不愧是一個舉世罕見，兼具世間智和無上智的大智者。
多數人似乎需要經歷過大量的受苦之後，才肯棄絕抗拒，擁抱接納——才肯擁抱寬恕。當他們一開始接納和寬恕的時候，一個最棒的奇蹟就發生了：透過乍看似惡的而達成本體意識的覺醒，受苦轉化為內在的和平。世間所有的惡和受苦，它們的終極效用在於迫使人類體現超越名相的本來面目。因此之故，那些在我們有限的感知下所視之為惡的，其實是那個沒有對立的高層的善。然而除非透過寬恕，善對你而言不會成為真實。在寬恕之前，惡就得不到赦免，因此惡者恆惡。
透過了寬恕——它本質上的意思就是認知過去的虛幻不實，容許當下這一刻以它的本然存在——那麼轉化的奇蹟便會同時在內、在外發生。一個深刻臨在的寧靜空間，也在你的內在和周遭產生。任何進入這個意識場的人和物，都會受到它的影響。影響有時立竿見影，有時發生在一個更深的層面，而在日後以有形的改變出現。透過你的無為——單純的存在，並穩住深刻臨在的波動——你瓦解了不和，療癒了痛苦，驅逐了無意識。
生命劇碼的結束
在接納以及內在和平的狀態裡，即使你不說它是「壞的」。那麼從一般意識的觀點來看，被稱為「壞的」事還會進入你的生命裡嗎？
大多數發生在人們生命中所謂的壞事，都來自無意識。它們都是自創的，或者說是我執創造的。我有時候把這些事件稱為「劇碼」。當你全然有意識的時候，劇碼不會再進入你的生命裡了。我再把我執的運作和它創造劇碼的方式做個簡短的提示。
我執就是當你沒有以見證者的意識——觀察者——臨在的時候，而接管你生命的未受觀測的心智。我執自視為敵意的宇宙內一個分離的碎片，與任何其他的存在沒有真正的內在連繫。它被其他的我執所包圍，它若不是視這些我執為潛在的威脅，就是利用它們來達成自己的目的。我執的基本模式，是設計來與它自己根深柢固的恐懼和匱乏感戰鬥的。它們就是抗拒、控制、權力、貪婪、防衛、和攻擊。我執的某些策略相當精明，可是卻從未真正地解決過任何問題，只因為我執本身就是問題。
當眾多的我執在人際關係或組織、機構裡聚合的時候，「壞」事遲早都會發生。也就是以衝突、問題、權力、爭鬥、情感或肢體暴力等五花八門的劇碼出現。其中包括了以戰爭、種族滅絕、和剝削的集體之惡——全部都肇因於集體的無意識。再者，許多類型的疾病，也是由於我執持續地抗拒所引發的。它為身體的能量流創造了局限和阻塞。當你與本體連繫，並且不再被心智所掌控的時候，你就停止創造這些了。你不再創造或參與劇碼的演出。
每當兩個以上的我執聚集在一起的時候，就會產生不一而足的劇碼。不過即使你完全獨居，也可能創造出獨角劇碼。當你自感遺憾的時候就是劇碼。當你感覺愧疚或焦慮的時候就是劇碼。當你讓過去或未來模糊了現在的時候，就是在創造時間—劇碼所需的素材：心理時間。每當你不容許本然存在，而不尊重當下這一刻的時候，你就在創造劇碼。
多數人愛上了他們特定的人生劇碼。他們以自己的故事為身份。我執掌控了他們的生命。他們把整個自我感全部投資在上面。即使他們對答案、方案、或治療的追尋（通常都不成功）也成了其中的一部分。他們最害怕、最抗拒的就是劇終。只要他們還是自己的心智，他們最害怕和抗拒最力的，就是他們的覺醒。
當你活在完全接納本然的時候，就是你人生所有劇碼結束的時候。任何人也無法與你爭辯，無論他們如何地用心良苦。你無法和一個意識十足的人爭辯。爭辯暗示著你認同了心智和心理地位；也暗示了你向對方的立場抗拒和反應。結果就是正反雙方都因此獲得了能量。這就是無意識的機制。你大可明確而堅定地表明你的立場，可是它的背後沒有反作用力，沒有防衛或攻擊。因此不會變成劇碼。當你處於全然的意識中，你的衝突停息了。「一個與自己合一的人根本無法懷有衝突。」《奇蹟課程》裡這麼說。這句話指的不只是和他人的衝突，更根本的是你內在的衝突。當你心智的索求和期望，與本然之間沒有對峙的時候，衝突就止息了。
無常和生命循環
然而，只要你仍處於身體的向度，並且與集體人類心靈連結的時候，肉體的痛苦就仍然可能。不要把肉體的痛苦與受苦和心理情感的痛苦混為一談。所有的受苦都由我執創造且源於抗拒。而且只要你還在這個向度裡，你就仍然受制於它循環的本質和無常的律法。不過，你不再把它視為「壞的」——它只是「是」。
透過你容許萬物的「是然」，在對立運作的底下，一個更深的向度就會向你顯示。它就是一個常駐的臨在，一個不變的深沉寧靜，一個超越好壞而自生的喜悅。這就是本體的喜悅，神的平安。
在形式的層面，存在著分別相的生和死，創造和毀滅，生成和壞滅。其反映無處不見：一個星體或行星、一具肉體、一棵樹、一朵花的生命循環、國家政治體制、文明的興衰榮枯；個人生命中必然的得失循環。
當事遂其願、欣欣向榮的時候，就是成功的循環；而當欣榮轉為衰枯或分崩瓦解的時候，就進入了失敗的循環。這時候你就要放下，才能挪出空間讓新的事物或者轉化發生。如果你在這個點上有執著和抗拒的話，你拒絕了隨著生命之流前進，你就會受苦。
循環的起落，除了心智的判斷之外，本身沒有好壞之分。成長通常被視為正面的，可是天底下沒有長生之物。如果有一種持續不斷的成長，它終將變成摧毀力十足的怪物。新的成長要發生，化滅是必須要的。有生有滅，兩者缺一不可。
低潮是靈性成就上絕對不可或缺的。你必須要在某一個層面上大敗，或者經歷沉重的失落、痛苦，才會受到靈性向度的吸引。再不