喬治·貝克萊（Gee Berkeley，1685—1753）因為否定物質存在而在哲學上占重要地位，在這個否定里，他有許多巧妙的議論作為根據。他主張物質對象無非由於被感知才存在。那樣說來，譬如一棵樹，假若沒人瞧著它豈不就不再存在了；對這個異議，他的回答是：神總在感知一切；假使果真沒有神，那麼我們所當成的物質對象就會過一種不穩定的生活，在我們一瞧它的時候突然存在；但事實上，由於神的知覺作用，樹木、岩塊、石頭正如同常識認為的那樣連續存在著。在他認為，這是支持上帝存在的有力理由。有一首羅諾爾·納克斯（Ronald Knox）寫的五行打油詩，附帶一首和韻，說明貝克萊的物質對象理論：
曾有個年輕人開言道：「上帝
一定要認為太希奇，
假如他發覺這棵樹
存在如故，
那時候卻連誰也沒在中庭里。」
答
敬啟者：
您的驚訝真希奇：
咱時時總在中庭里。
這就是為何那棵樹
會存在如故，
因為注視著它的是
您的忠實的
上帝。
貝克萊是個愛爾蘭人，在二十二歲作了都柏林大學三一學院的特別研究員。他曾由斯威夫特引薦，進宮參謁；斯威夫特的瓦妮薩把她的財產一半遺贈給了他。他制定了一個在百慕大群島建立學院的計畫，抱這個目的去往美國；但是在羅德艾蘭度過三年（1728—31）之後，他就回國，放棄了那個計畫。有一行聞名的詩句：
帝國的路線取道向西方，作者便是他，為這個緣故，加利福尼亞州的貝克萊城是因他命名的。1734年他當了克羅因的主教。他晚年丟開了哲學，去弄焦油水，這種東西他認為有種種神奇的藥性。關於焦油水，他寫道：「此乃是開懷解愁但不令人酣醉的杯中物」——這是後來庫柏（Cowper）加給茶而為大家比較熟悉的一種情趣。
他的最優秀的著作全部是他還十分年輕時寫的：寫《視覺新論》（Aheory ofVision）是在1709年，《人類認識原理》（ThePrinciples of HumanKnowledge）在1710年，《海拉司和費羅諾斯的對話》（The Dialogues of Hylasand Philonous）在1713年。他二十八歲以後的作品就不那麼重要了。他寫得一手極有魅力的文章，筆調秀美動人。
他否定物質的議論發表在《海拉司和費羅諾斯的對話》裡面，講得頭頭是道，娓娓動聽。這些篇對話我打算只考察第一起連同第二篇的開頭部分，因為這以下所講的一切在我看來是不那麼重要的。在這本著作中我將要討論的那一部分，貝克萊提出了支持某個重要結論的一些正確道理，只不過這些道理並不十分支持他自以為在證明的那個結論。他以為他是在證明一切實在都是屬於心的；其實他所證明的是，我們感知的是種種性質，不是東西，而性質是相對於感知者講的。
下面我開始先把對話中我以為重要之點直敘出來，不加批評；然後再轉入評論：末了我想把這裡論到的問題就個人所見談一談。
對話中的登場人物是兩個人：海拉司代表受過科學教育的常識；費羅諾斯，那就是貝克萊。
海拉司講了幾句親切話以後說，關於費羅諾斯的見解，他耳聞到一些奇怪的傳言，意思是講費羅諾斯不信有物質實體。
他高叫：「難道還有什麼能夠比相信·物·質這種東西不存在更荒誕離奇、更違背常識、或者是比這更明顯的一套懷疑論嗎？」
費羅諾斯回答說，他並不否定可感物的實在性，換句話說不否定由感官直接感知的東西的實在性；但是，我們並沒看見顏色的起因，也沒聽到聲音的起因。感官是不作推論的，關於這點兩人意見一致。費羅諾斯指出：憑看，我們只感知光、色和形狀；憑聽，只感知聲音；如此等等。所以，除各種可感性質而外沒有任何可感的東西，而可感物無非是一些可感性質，或是種種可感性質的組合罷了。
費羅諾斯現在著手證明「可感物的·實·在·性就在於被感知」，這和海拉司的意見：「·存·在是一回事，·被·感·知另是一回事」形成對比。感覺資料是屬於心的，這是費羅諾斯通過詳細考查各種感覺來證明的一個論點。他由冷熱說起。他說，強熱是一種苦痛，苦痛必是在某個心中。所以，熱是屬於心的；
冷也是一樣的道理。這一點又借關於溫水的著名議論加以補證。假若你的手一隻熱、一隻涼，你把兩隻手一起放進溫水中，一隻手感覺水涼，另一隻手感覺水熱；但是水不可能同時又熱又涼。這駁倒了海拉司，於是他承認「冷熱不過是存在於我們心中的感覺」。但是他滿懷希望地指出，仍舊有其它的可感性質。
費羅諾斯然後講起滋味。他指出甜味是一種快樂，苦味是一種苦痛，快樂和苦痛是屬於心的。同樣的道理用到氣味上也合適，因為氣味不是快感的就是不快的。
海拉司奮力拯救聲音，他說聲音為空氣中的運動，真空中沒聲音，由這件事實即可明了。海拉司講，我們必須「把我們所感知的那種聲音和聲音本身區別開；或者說，把我們直接感知的聲音和我們身外存在的聲音區別開」。費羅諾斯指出，海拉司所謂的「實在的」聲音，既然是一種運動，可能看見、觸到也難說，但是一定聽不見；所以這不是我們從知覺中所知道的那種聲音。聽了這番話，海拉司現在承認「聲音在心外也沒有實在存在。」
他們於是談到顏色，這回海拉司很自信地開言：「對不起，論顏色那可大不一樣。莫非還有什麼事會比我們在對象上看見顏色更明白？」他主張，在心外存在的實體具有在其上所見到的顏色。但是費羅諾斯要了結這種意見並無困難。他從夕陽下的雲彩說起，這種雲是紅中透金黃的；他指出，一塊雲逼近來看就不帶這種顏色。他接著談到使用顯微鏡因而造成的差異，談到一切東西在有黃疸病的人看來都是黃的。他說，極渺小的砤e子一定比我們能看見更小得多的對象。於是海拉司說顏色不在對象中，在光裡面；他講，顏色乃是一種稀薄的流動實體。如同聲音問題一樣，費羅諾斯指出，照海拉司的說法，「實在的」顏色就是和我們看見的紅與藍不同的什麼東西，這說不過去。
話到這裡，關於一切次性質，海拉司都認輸了，但是他繼續說各種主性質，特別是形相和運動，卻是外界的無思維實體固有的。對這點費羅諾斯回答說，物體離我們近時顯得大，離遠時顯得小，而某個運動可能在這人看來覺得快，那人看來覺得慢。
說到這裡，海拉司企圖改弦更張，換一個新方針。他說他犯了錯誤，沒把·對·象和·感·覺區別開；「感知」這件行為他承認是屬於心的，但是所感知的東西不然；例如顏色「在心以外某個無思維的實體中有實在存在。」對這點費羅諾斯回答：
「所謂感官的什麼直接對象——即什麼表象或諸表象的組合——存在於無思維的實體內，換句話說存在於·一·切心的外面，這話本身就是一個明顯的矛盾。」可以看出，到這裡議論變成為邏輯性的，不再是經驗性的了。隔幾頁之後，費羅諾斯講：
「凡直接感知的東西全是表象；任何錶象能夠在心外存在嗎？」
對實體進行了形而上學的討論之後，海拉司回過來討論視覺，論點是他在某個距離外看得見東西。費羅諾斯回答說，這話對於夢裡見到的東西同樣說得過，可是個個都承認夢中的東西是屬於心的；況且，距離不是憑看感知的，而是經驗的結果，是判斷出來的；一個生來瞎眼、但現在初次能看東西的人，視覺對象對於他就不會顯得有距離。
在第二篇對話的開頭，海拉司極力主張腦子裡的某些痕迹為感覺作用的起因，但是費羅諾斯回駁他說：「腦子既然是可感物，只存在於心中。」
這本對話的其餘部分不那麼有意思，沒必要再講了。
現在我們給貝克萊的主張作一個分析批判。
貝克萊的議論分兩部分。一方面，他議論我們沒感知到物質實體，只感知到顏色、聲音等等；又議論這些都是「屬於心的」，或「在心中」。他的說理關於頭一點完全有折服人的力量，但是關於第二點，毛病在於「屬於心的」這話沒有任何定義。事實上他信賴習常的見解，以為一切事物必定或是物質的或是心靈的，而且任何事物不兼是二者。
當他講我們感知的不是「東西」或「物質實體」，而是性質，而且沒有理由認為常識看作是全屬於一個「東西」的各種性質固有在某一個與它們各個全有區別的實體內，這時候他的論法是可以接受的。但是等他接下去說可感性質（包括主性質）是「屬於心的」，那些議論便屬於很不相同的種類，而確實性程度也大有出入了。有些議論是打算證明邏輯必然性的，另外一些議論是比較