在北方各國，文藝復興運動比在義大利開始得遲，不久又和宗教改革混纏在一起。但是十六世紀初也有個短期間，新學問在法國、英國和德國沒捲入神學論爭的旋渦，生氣勃勃地四處散播著。這個北文藝復興運動有許多地方和義大利的文藝復興大不相同。它不混亂無主，也不超脫道德意味；相反，卻和虔誠與公德分不開。北文藝復興很注意將學問標準用到聖經上，得到一個比《拉丁語普及本聖經》更正確的聖經版本。這運動不如它的義大利先驅輝煌燦爛，卻比較牢固；
比較少關切個人炫耀學識，而更渴望把學問儘可能地廣泛傳布。
埃拉斯摩（Erasmus）和托馬斯·莫爾爵士（SirThomas More）這兩人，可算是北文藝復興運動的典型代表。他們是親密的朋友，有不少共通處。兩人都學識淵博，固然莫爾博學不及埃拉斯摩；兩人都輕視經院哲學；兩人都抱定由內部實行教會革新的志向，可是當新教分裂發生時，又都對它悲嘆不滿；兩人都寫一手雋妙、幽默而極度老練的文章。在路德叛教以前，他們是思想上的首領；但是在這之後，新舊兩邊的世界都變得過於激烈，他們這種類型的人就不合時宜了。
莫爾殉教死了，埃拉斯摩落魄潦倒。
無論埃拉斯摩或莫爾，都不是嚴格意義上的哲學家。我所以論述這兩人，理由就在於他們可為實例說明革命前時代的性格，在這種時代普遍有溫和改良的要求，而怯懦的人尚未讓過激派嚇得倒向反動。他們又體現出抗逆經院哲學這件事的特色，即嫌惡神學或哲學中一切體系性的東西。
埃拉斯摩（1466—1536）生在鹿特丹。他是私生子，因此關於自己的出生委細，編造了一套浪漫性的假話。實際，他的父親是個祭司，一個稍有學問、懂得希臘語的人。埃拉斯摩的生身父母在他尚未成年時死去，他的那些監護人（顯然因為侵吞了他的錢）哄誘他當了斯泰因（Steyn）的修道院的修士，這是他畢生悔恨的一步。監護人里有一個是學校教師，可是他所知道的拉丁語比埃拉斯摩身為小學生已經知道的還差。這位老師回覆這孩子來的一件拉丁文書札，在信中說：
「萬一你再寫這樣典雅的信，請給加上註解吧。」
1493年，埃拉斯摩當上剛布雷地方主教的秘書，該主教是金羊毛騎士團的團宗。這給了他離開修道院去遊歷的好機會，只不過並非如他的素願去義大利罷了。他的希臘文知識當時還很粗淺，但他在拉丁語方面具備高度素養；為羅倫佐·瓦拉的那本論拉丁語的種種雅緻的書，埃拉斯摩格外景仰瓦拉。他認為用拉丁文和真信仰完全可以並容，還舉奧古斯丁和傑羅姆為例——看來他明明忘記了傑羅姆的那個夢：夢中我主痛斥他讀西塞羅的作品。
埃拉斯摩一度入巴黎大學，但是在那裡找不到對自己有益處的東西。這大學從經院哲學發端直到蓋森和宗教會議運動，曾有過它的黃金時代，但是現在老的論爭都乾枯無味了。托馬斯派和司各脫派原先合稱古代派，這派人對奧卡姆主義者論斥爭辯，後者稱作名目論派又稱近代派。終於在1482年兩派和解，攜手一致對抗人文主義者；當時大學界以外，人文主義者在巴黎蒸蒸日上。埃拉斯摩憎惡經院哲學家，認為他們老朽過時。他在一封信里提到，他因為想取得博士學位，竭力不談一點優雅或雋妙的事。任何一派哲學，甚至柏拉圖和亞里士多德，他都不真正喜好；只不過這兩人既然是古代人，談到時必須表示尊敬罷了。
1499年埃拉斯摩初訪英國，愛好英國的吻女孩子的風習。他在英國結交寇理特和莫爾，兩人勸勉他不要玩弄文墨上的雕蟲小技，著手鄭重的工作。寇理特開講聖經課程，卻不懂希臘語；埃拉斯摩感覺自己願在聖經上面下功夫，認為希臘語知識萬不可不備。他在1500年年初離英國後，儘管窮得聘不起教師，自己開始學習希臘語；到1502年秋天，他已學得精嫻熟練，而在1506年去義大利的時候，他發覺義大利人沒什麼可讓他學的了。他決意編訂聖傑羅姆的著作，再出版一部附有新拉丁譯文的希臘文新約聖經，這兩件事都在1516年完成。他發現《拉丁語普及本聖經》里有種種錯誤，這個發現後來在宗教論爭中對新教徒有好處。埃拉斯摩也打算學會希伯來文，但是把它丟下了。
埃拉斯摩寫的書唯一還有人讀的就是《愚神頌讚》（The PraiseoeEolly）。這本書的構思是1509年他從義大利去英國途中，正當跨越阿爾卑斯山的時候萌發的。他在倫敦托馬斯·莫爾爵士宅中迅速把它寫成；書題獻給莫爾，還戲謔地影射指出，由於「Moros」作「愚人」解，題獻得正合適。書中愚神親身自白；她自誇自贊，興緻勃勃，她的詞句配上霍爾班的插圖，更添生色。愚神的自白涉及人生一切方面，涉及所有的階級和職業。要不是有她，人類就要絕滅，因為哪個不愚能結婚？為當作智慧的解毒劑，她勸人「娶妻子——這種動物極愚戇無害，然而極便利有用，可以柔化、緩和男人的僵板與陰鬱的心情。」離了阿諛或免除自私心，誰會幸福？
然而這樣的幸福是愚蠢。最幸福的人就是那些頂近乎畜類、委棄理性的人。至高的幸福是建立在幻想上的幸福，因為它的代價最低：想像自己為王比實際成王要容易。埃拉斯摩然後又來取笑民族驕傲和職業上的自負：學藝各科的教授先生們幾乎個個自負得不成話，從自負里討幸福。
書中有些段落里，嘲諷轉成謾罵，愚神吐露埃拉斯摩的鄭重意見；這些段落談的是各種教會弊端。祭司用來「計算每個靈魂在煉獄中的居留時間」的赦罪符和免罪券；禮拜聖徒，乃至禮拜聖馬利亞，「她的盲目的獻身者認為將聖母放在聖子前是禮儀」；神學家們關於三位一體和道成肉身的爭論；化體說；經院哲學各流派；教皇，樞機主教和主教——
這一切全受到猛烈的訕笑。特別猛烈的是對修道會僧的攻擊，說他們是「精神錯亂的蠢物」，他們簡直不帶一點宗教氣，然而「深深地愛戀自己，是個人幸福的痴賞家。」照他們的行動舉止看，好像全部信仰都在於瑣屑的禮式小節：「縛涼鞋準確要打多少個結；各式衣裝分別取什麼特異顏色，用什麼衣料做成；腰帶多麼寬，多麼長，」等等。「聽他們在末日審判席前的聲辯想必是妙不可言：一個要誇說他如何只以魚為食，凈滅了他的肉慾；另一個要強調他在世的時光大部分是在詠唱聖歌的禮拜式中度過的；……又一個極力說他六十年當中連碰也沒碰過一文錢，除隔著厚厚的手套去摸索不算。」可是基督會搶口說：「你們這些文士和法利賽人有禍了，……我只留給你們彼此相愛這一條教訓，這教訓我沒聽哪個聲辯說他已經忠實履行了。」然而在塵世上大家都怕這幫人，因為他們從神工閣子中知道許多私密事，遇到酒醉的時候常常順口泄露。
也沒有饒過教皇。教皇應當以謙遜和清貧來效法他們的主。「他們的唯一武器應該是聖神武器；的確，在這種武器的使用上，他們慷慨之至，例如他們的禁止聖事、停權、譴責、重誡、大絕罰和小絕罰，以及他們的怒聲咆哮的敕令，這些敕令打擊了他們所申斥的對象；但是這些至聖的神父，除了對待那種受魔鬼唆使、目中對神不抱敬畏、凶毒惡意地圖謀減損聖彼得世襲財產的人以外，決不頻頻發布敕令。」
從這種段落看，會以為埃拉斯摩想必歡迎宗教改革，但是實際不然。
書結尾鄭重提出，真信仰乃是一種愚痴。通篇有兩類愚痴，一類受到嘲諷的頌揚，另一類受到真心的頌揚；真心頌揚的愚痴即基督徒淳樸性格中顯露出來的那類愚痴。這種頌揚和埃拉斯摩對經院哲學的厭惡，以及對使用非古典拉丁語的學者博士們的厭惡是表裡相連的。但是它尚有更深刻的一面。據我知道，這是盧梭的《薩瓦牧師》（SavoyardVicar）所發揮的見解在文獻中的第一次出現，按這個見解，真的宗教信仰不出於知而發於情，精心錘鍊的神學全部是多餘的。這種看法已日益流行，目前在新教徒中間差不多普遍都接受了。
它在本質上是北方的重情主義對希臘尚知主義的排斥。
埃拉斯摩二度訪問英國，逗留五年（1509—14），一部分時間在倫敦，一部分時間在劍橋。他對於激發英國的人文主義起了不小影響。英國公學的教育直到不久以前，還幾乎完全保持他當初所想望的那種樣子：徹底打好希臘語和拉丁語的基礎，不僅包括翻譯，也包括韻文和散文寫作。科學儘管從十七世紀以來就在知識方面占最優勢，倒認為不值得上等人士或神學家注意；柏拉圖的東西應該學，但是柏拉圖認為值得學的科目另當別論。所有這些都和埃拉斯摩的影響方向一致。
文藝復興時代的人懷有漫無邊際的好奇心；海辛哈說：
「動人耳目的變故、有趣的細情、珍聞、怪事，從來也不夠滿足這些人的慾望。」然而最初他們並不在現實世界裡，卻在故紙堆中尋求這種東西。埃拉斯摩雖然對世界情況有興趣