公元五世紀是蠻族入侵和西羅馬帝國的衰亡期。公元430年奧古斯丁逝世以後，哲學已蕩然無存；這是一個破壞性行動的世紀，雖系如此，它卻大致決定了歐洲此後發展的方向。在本世紀中英吉利人入侵不列顛，使它變為英格蘭；與此同時法蘭克人的入侵使高盧變為法蘭西，凡達爾人入侵西班牙，把他們的名字加給安達盧西亞。聖帕垂克於本世紀中葉勸化愛爾蘭人改信了基督教。在整個西歐世界中，粗野的日耳曼人諸王國繼承了羅馬帝國中央集權的官僚政治。帝國中的驛站交通停頓了，大路坍壞了，大型商業因戰爭而無法進行。生活，在政治方面和經濟方面，重新局限於各個地區。中央集權性的威信僅存於教會之中，但其中卻有著很多困難。
公元五世紀入侵羅馬帝國的日耳曼部族中以哥特人為最重要。匈奴從東方攻打他們，因此，他們遂被逐到西方。最初他們曾試著征服東羅馬帝國，但卻為東羅馬戰敗；自此乃轉向於義大利。從戴克里先的時候起，他們便已成為羅馬的僱傭兵；這使他們學會了一般蠻族無從知道的許多戰術。公元410年哥特王阿拉里克劫掠了羅馬，但卻於同年死去。東哥特族國王奧都瓦克於公元476年滅了西羅馬帝國，並統治羅馬到公元493年，為另一東哥特族人狄奧都利克所謀殺。狄奧都利克曾為義大利王至公元526年，關於此人我隨即還要有更多地論及。他在歷史和傳奇故事中都很重要；在尼伯龍根歌中他以伯恩人狄特利希的名義出現（按「伯恩」即是維羅納）。
當時凡達爾人定居在非洲，西哥特人定居在法蘭西南部。而弗蘭克人則定居於法蘭西北部。
在日耳曼族入侵中期又有阿替拉率領的匈奴人入侵。匈奴原系蒙古族，但他們卻經常與哥特人結盟。儘管如此，公元451年在他們入侵高盧的重大關頭，他們同哥特人發生了爭端；於是哥特人聯合羅馬人於同年擊敗匈奴於莎龍。阿替拉隨即轉攻義大利，並想向羅馬進軍，但教皇列奧卻借著阿拉利克劫掠羅馬後而死去一事勸阻了他。不過他的剋制於他並無補益，因他於翌年也死去了。他死後匈奴的勢力亦隨之衰頹下去。
在此紛紜擾攘的期間，教會頗苦於一場有關道成肉身的糾紛。爭辯中的主角是兩位主教，賽瑞利和奈斯脫流斯，事情或多或少出於偶然，二者中，前者被列聖徒，後者卻被判為異端。聖賽瑞利大約自公元412年至444年死去時為止，身為亞歷山大里亞的大主教；奈斯脫流斯曾為君士坦丁堡的大主教。爭論之點在於基督的神性和人性的關係問題上。基督有兩「位」嗎，——一人，一神？這便是奈斯脫流斯所持的觀點。設非這樣，是否只有一個本性呢，抑或在一人之中兼有兩種本性，即一人性和一神性呢？這些問題在五世紀中曾經導致了令人難以置信的激情和狂熱。「在恐懼混合，和害怕分離基督的神性和人性的兩派之間，釀成了一種秘密的、無從調解的敵意。」
聖賽瑞利，神人一體論擁護者，是一個狂熱分子。他曾利用身為大主教的職位，幾次煽起對猶太人的集團屠殺，加害於居住在亞歷山大里亞城中大片猶太僑民區中的居民。他的名聲主要是借著施加私刑於一位傑出的貴婦人希帕莎而獲得。在一個愚頑的時代里，她熱心依附於新柏拉圖哲學並以她的才智從事於數學研究。她被人「從二輪馬車上拖將下來，剝光了衣服，拉進教堂，遭到讀經者彼得和一群野蠻、殘忍的狂信分子的無情殺害。他們用尖銳的蚝殼把她的肉一片片地從骨骼上剝掉，然後把她尚在顫動的四肢投進熊熊的烈火。公正的審訊和懲罰終因適時的贈賄而消弭於無形。」從此以後，亞歷山大里亞便不再受到哲學家們的騷擾了。
聖賽瑞利聽到君士坦丁堡在大主教奈斯脫流斯的教導下步入歧途而感到痛心。奈斯脫流斯主張在基督裡面有兩位，一位是人，一位是神。據此，奈斯脫流斯反對把童貞女稱為「神的母親」的這種新說法；他說童貞女，只不過是基督的人位的母親，而基督的神位，即上帝，是沒有母親的。在這個問題上教會分為兩派：大體上講，蘇伊士以東的主教們贊同奈斯脫流斯，以西的主教們贊同賽瑞利。公元431年在以弗所召開了一次會議來解決這個問題。西方的主教們首先到會隨即緊閉大門，拒絕遲到者於門外，並於聖賽瑞利主持下火速通過擁護聖賽瑞利的決議。「這次主教騷動，在歷時達十三世紀之後，竟呈現了所謂第三次萬國基督教會議的可敬的面貌。
作為這次會議的結果，奈斯脫流斯被判為異端。他不但沒有撤回他的主張，反而成為奈斯脫流斯教派的創始人。該教派在敘利亞和整個東方有很多信徒。自此數世紀之後，奈斯脫流斯教派頗盛行於中國，並似曾有一機會變為欽定宗教。十六世紀時西班牙和平萄牙的傳教士們在印度發現了奈斯脫流斯教派。君士坦丁堡的天主教政府對奈斯脫流斯教派的迫害，引起了政治上的不滿，從而促進了回教徒對敘利亞的征服。
奈斯脫流斯能言善辯，誘惑了很多人，但據人們確言，他的辯舌終為蟲豸所吞噬。
以弗所人雖已學會以童貞女馬利亞代替阿爾蒂米斯女神，但他們對阿爾蒂米斯仍然持有和在聖保羅時代同樣強烈感情。據說聖母曾埋葬於此地。公元449年聖賽瑞利死後，以弗所宗教會議試圖取得進一步的勝利，因而遂陷入與奈斯脫流斯方向相反的另一異端；亦即被人稱為一性論異端。他們主張基督只有一個本性。假如聖賽瑞利當時在世，恐怕他也必定支持這種見解，而將變成異端。皇帝支持以弗所宗教會議，但教皇卻拒絕承認它。最後，教皇列奧——就是勸阻阿替拉不去攻打羅馬的那個教皇——於公元451年，亦即於莎龍戰爭的那一年，在卡勒西頓召開了萬國基督教會議。會議詛咒了基督的一性論者後，確定了基督道成肉身的正統教義。以弗所會議確定基督只有一位，但凱西頓會議卻確定基督存在於雙重本性之中，一為人性，一為神性。在取得這項決議時，教皇的影響是首要的。
基督一性論者的信徒們，有如奈斯脫流斯教派一樣並不屈服。在埃及幾乎全體一致地採納了這一異端。該異端的傳布遍及尼羅河上游，和遠達於阿比西尼亞。阿比西尼亞的異端後來竟成為墨索里尼用來征服阿比西尼亞的借口之一。埃及的異端有如與其對立的敘利亞異端，實促進了阿拉伯人的征服。
公元六世紀期間的文化史中，有四位顯要人物：鮑依修斯、查士丁尼、邊奈狄克特和大格雷高里。在本章餘下的篇幅中，以及在下一章中我將要重點地論述他們。
哥特人對義大利的征服並不意味著羅馬文明的終止。在義大利人兼哥特人的王、狄奧都利克統治下，義大利的民政完全是羅馬樣式的；義大利享有和平、和宗教自由（直到該王臨終以前）；他是個英明強幹的君主。他任命執政官，保留了羅馬法和繼續推行元老院制度：當他去羅馬的時候，他首先訪問的地方便是元老院。
他雖是個阿利烏斯教派卻與教會保持友好直到晚年。公元523年皇帝查士丁公布查禁阿利烏斯教派，這事曾使狄奧都利克極為煩惱。他的恐懼是不無理由的，因為義大利是天主教國，由於神學上同情心的引導自然會傾向於皇帝的一方。他相信，不管正確與否，期間必有一項為他自己政府人員所參與的陰謀。這促使他監禁並處決了他的大臣，元老院議員鮑依修斯。鮑依修斯的著作，《哲學的慰藉》即是他在獄中時寫成的。
鮑依修斯是個奇特的人物，在整個中世紀中受到了人們的傳誦和讚賞。他經常被人推崇為虔誠的基督徒。人們敬待他，幾乎把他當作一位教父。然而他那本在公元524年候刑期間寫成的《哲學的慰藉》卻是一部純粹柏拉圖主義的書；這書雖不能證明他不是一位基督徒，但卻表明異教哲學比基督教神學更為深遠地影響了他。他的一些神學著作，特別是那本歸於他名下，有關三位一體的書卻為許多權威學者鑒定為偽著；但是也可能正是由於這些著作，中世紀的人們才把他看作正統教派，並從他那裡吸取了大量柏拉圖主義。否則，人們是將以懷疑的眼光來看待柏拉圖主義的。
這本書是以詩和散文交替寫成：鮑依修斯自稱時，用散文，而哲學，則以詩句作答。書中很有些類似但丁的地方，但丁在其著作《新生》（VitaNuova）中無可置疑曾受過他的影響。
這部被吉朋正確地稱為「寶典」的書，一開始就聲稱蘇格拉底，柏拉圖和亞里士多德是真正的哲學家；而那些被俗眾錯認為是哲學之友的斯多葛派、伊壁鳩魯派和其他一些人則是些冒充者。鮑依修斯聲稱他遵從畢達哥拉斯的命令去「追隨上帝」（而非基督的命令）。幸福和蒙福一樣是善；而快樂則不是。友誼是一件極其「神聖的事情。」書中有很多倫理觀念與斯多葛派的學說相吻合，並在事實上大部分取材於塞涅卡。書中尚有一段用韻文寫的《蒂邁歐篇》其首的概要。隨後便是大量純粹柏拉圖式的形而上學。他告訴我們說，不完善，是一種缺欠，它意味著一種完善的原形的存在。關於惡他採用了缺乏學說，他繼而