話說申子平正在凝思此女子舉止大方，不類鄉人，況其父在何處退值。正欲詰問，只見外面簾子動處，中年漢子已端進一盤飯來。那女子道：「就擱在這西屋炕桌上罷。」
這西屋靠南窗原是一個磚砌的暖炕，靠窗設了一個長炕幾，兩頭兩個短炕幾，當中一個正方炕桌，桌子三面好坐人的。西面牆上是個大圓月洞窗子，正中鑲了一塊玻璃，窗前設了一張書案。中堂雖未隔斷，卻是一個大落地罩。那漢子已將飯食列在炕桌上，卻只是一盤饅頭，一壺酒，一罐小米稀飯，倒有四餚小菜，無非山蔬野菜之類，並無葷腥。女子道：「先生請用飯，我少停就來。」說著，便向東房裏去了。
子平本來頗覺饑寒，於是上炕先飲了兩杯酒，隨後吃了幾個饅頭，雖是蔬菜，卻清香滿口，比葷菜更為適用。吃過饅頭，喝了稀飯，那漢子舀了一盆水來，洗過臉，立起身來，在房內徘徊徘徊，舒展肢體。擡頭看見北牆上掛著四幅大屏，草書寫得龍飛鳳舞，出色驚人，下面卻是雙款；上寫著「西峰柱史正非」，下寫著「黃龍子呈稿」。草字雖不能全識，也可十得八九。仔細看去，原來是六首七絕詩，非佛非仙，咀嚼起來，倒也有些意味。既不是寂滅虛無，又不是鉛汞龍虎。看那月洞窗下書案上，有現成的紙筆，遂把幾首詩抄下來，預備帶回衙門去，當新聞紙看。你道是怎樣個詩？請看。詩曰：
曾拜瑤池九品蓮，希夷授我指元篇。光陰荏苒真容易，回首滄桑五百年。
紫陽屬和翠虛吟，傳響空山霹靂琴。剎那未除人我相，天花黏滿護身雲。
情天慾海足風波，渺渺無邊是愛河。引作園中功德水，一齊都種曼陀羅。
石破天驚一鶴飛，黑漫漫夜五更雞。自從三宿空桑後，不見人間有是非。
野馬塵埃晝夜馳，五蟲百卉互相吹。偷來鷲嶺涅盤樂，換取壺公杜德機。
菩提葉老法華新，南北同傳一點燈。五百天童齊得乳，香花供奉小夫人。
子平將詩抄完，回頭看那月洞窗外，月色又清又白，映著那層層疊疊的山，一步高一步的上去，真是仙境，迥非凡俗。此時覺得並無一點倦容，何妨出去上山閒步一回，豈不更妙？纔要動腳，又想道：「這山不就是我們剛纔來的那山嗎？這月不就是剛纔踏的那月嗎？為何來的時候便那樣陰森慘淡，令人怵魄動心？此刻山月依然，何以令人心曠神怡呢？」就想到王右軍說的，「情隨境遷，感慨係之矣」，真正不錯！低徊了一刻，也想做兩首詩。只聽身後邊嬌滴滴的聲音說道：「飯用過了吧？怠慢得很。」慌忙轉過頭來，見那女子又換了一件淡綠印花布棉襖，青布大腳褲子，愈顯得眉似春山，眼如秋水；兩腮醲厚，如帛裹朱；從白裏隱隱透出紅來，不似時下南北的打扮，用那胭脂塗得同猴子屁股一般；口頰之間若帶喜笑，眉眼之際又頗似振矜；真令人又愛又敬。女子說道：「何不請炕上坐？暖和些。」
於是彼此坐下。那老蒼頭進來問姑娘道：「申老爺行李放在甚麼地方呢？」姑娘說道：「太爺前日去時，吩咐就在這裡間太爺榻上睡，行李不用解了。跟隨的人都吃過飯了嗎？你叫他們早點歇吧。驢子餵了沒有？」蒼頭一一答應說：「都齊備妥協了。」姑娘又說：「你煮茶來罷。」蒼頭連聲應是。
子平道：「塵俗身體，斷不敢在此地下榻。來時見前面有個大炕，就同他們一道睡罷。」女子說：「無庸過謙。此是家父吩咐的。不然，我一個山鄉女子，也斷不擅自迎客。」子平道：「蒙惠過分，感謝已極。只是還不曾請教貴姓？尊大人是做何處的官？在何處值日？」女子道：「敝姓塗氏。家父在碧霞宮上值，五日一班。合計半月在家，半月在宮。」
子平問道：「這屏上詩是何人做的？看來只怕是個仙家罷？」女子道：「是家父的朋友，常來此地閒談，就是去年在此地寫的。這個人也是個不衫不履的人，與家父最為相契。」子平道：「這人究竟是個和尚，還是個道士？何以詩上又像道家的話？又有許多佛家的典故呢？」女子道：「既非道士，又非和尚，其人也是俗裝。他常說：『儒釋道三教，譬如三個鋪面掛了三個招牌，其實都是賣的雜貨，柴米油鹽都是有的。不過儒家的鋪子大些，佛道的鋪子小些，皆是無所不包的。』又說：『凡道總分兩層：一個叫道面子，一個叫道裏子。道裏子都是同的，道面子就各有分別了。如和尚剃了頭，道士挽了個髻，叫人一望而知那是和尚那是道士。倘若叫那和尚留了頭，也挽個髻子，披件鶴氅，道士剃了髮，著件袈裟，人要顛倒呼喚起來了。難道眼耳鼻舌不是那個用法嗎？』又說：『道面子有分別，道裏子實是一樣的。』所以這黃龍先生不拘三教，隨便吟詠的。」
子平道：「得聞至論，佩服已極！只是既然三教道裏子都是一樣，在下愚蠢得極，倒要請教這同處在甚麼地方，異處在甚麼地方？何以又有大小之分？儒教最大，又大在甚麼地方？敢求指示。」女子道：「其同處在誘人為善，引人處於大公。人人好公，則天下太平。人人營私，則天下大亂。惟儒教公到極處。你看，孔子一生遇了多少異端！如長沮、桀溺、荷蓧丈人等類，均不十分佩服孔子，而孔子反讚揚他們不置，是其公處，是其大處。所以說：『攻乎異端，斯害也已。』若佛道兩教，就有了偏心，唯恐後世人不崇奉他的教，所以說出許多天堂地獄的話來嚇唬人。這還是勸人行善，不失為公。甚則說崇奉他的教，就一切罪孽消滅；不崇奉他的教，就是魔鬼入宮，死了必下地獄等辭。這就是私了。至於外國一切教門，更要為爭教興兵接戰，殺人如麻。試問，與他的初心合不合呢？所以就愈小了。若回回教，說為教戰死的血光，如玫瑰紫的寶石一樣，更騙人到極處！只是儒教可惜失傳已久。漢儒拘守章句，反遺大旨；到了唐朝，直沒人提及。韓昌黎是個通文不通道的腳色，胡說亂道！他還要做篇文章，叫做原道，真正原到道反面去了！他說：『君不出令，則失其為君；民不出粟米絲麻以奉其上，則誅。』如此說去，那桀紂很會出令的，又很會誅民的，然則桀紂之為君是，而桀紂之民全非了？豈不是是非顛倒嗎？他卻又要闢佛老，倒又與和尚做朋友。所以後世學儒的人，覺得孔孟的道理太費事，不如弄兩句闢佛老的口頭禪，就算是聖人之徒，豈不省事。弄的朱夫子也出不了這個範圍，只好據韓昌黎的原道去改孔子的論語，把那『攻乎異端』的『攻』字，百般扭捏，究竟總說不圓，卻把孔孟的儒教被宋儒弄的小而又小，以至於絕了！」
子平聽說，肅然起敬，道：「與君一夕話，勝讀十年書！真是聞所未聞！只是還不懂：長沮、桀溺倒是異端，佛老倒不是異端，何故？」女子道：「皆是異端。先生要知異字當不同講，端字當起頭講。執其異端是說執其兩頭的意思。若異端當邪教講，豈不兩端要當椏杈教講？執其兩端便是抓住了他個椏杈教呢，成何話說呀？聖人意思，殊途不妨同歸，異曲不妨同工。只要他為誘人為善，引人為公起見，都無不可。所以叫做『大德不踰閑，小德出入可也。』若只是為攻訐起見，初起尚只攻佛攻老，後來朱陸異同，遂操同室之戈，併是祖孔孟的，何以朱之子孫要攻陸，陸之子孫要攻朱呢？此之謂失其本心，反被孔子『斯害也已』四個字定成鐵案！」
子平聞了，連連讚嘆，說：「今日幸見姑娘，如對明師！但是宋儒錯會聖人意旨的地方，也是有的，然其發明正教的功德，亦不可及。即如『理』『欲』二字，『主敬』『存誠』等字，雖皆是古聖之言，一經宋儒提出，後世實受惠不少。人心由此而正，風俗由此而醇。」
那女子嫣然一笑，秋波流媚，向子平睇了一眼。子平覺得翠眉含嬌，丹唇啟秀，又似有一陣幽香沁入肌骨，不禁神魂飄蕩。那女子伸出一隻白如玉軟如棉的手來，隔著炕桌子，握著子平的手，握住了之後，說道：「請問先生：這個時候比你少年在書房裏貴業師握住你的手『扑作教刑』的時候何如？」
子平默無以對。女子又道：「憑良心說，你此刻愛我的心，比愛貴業師，何如？聖人說的，『所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色。』孔子說：『好德如好色。』孟子說：『食色，性也。』子夏說：『賢賢易色。』這好色乃人之本性。宋儒要說好德不好色，非自欺而何？自欺欺人，不誠極矣！他偏要說『存誠』，豈不可恨！聖人言情言禮，不言理欲，刪詩以關雎為首。試問『窈窕淑女，君子好逑』，『求之不得』，至於『輾轉反側』，難道可以說這是天理，不是人慾嗎？舉此可見聖人決不欺人處。關雎序上說道：『發乎情，止乎禮義。』發乎情，是不期然而然的境界。既如今夕嘉賓惠臨，我不能不喜，發乎情也。先生來時，甚為困憊，又歷多時，宜更憊矣，乃精神煥發，可見是很喜歡，如此亦發乎情也。以少女中男，深夜對坐，不及亂言，止乎禮義矣。此正合聖人之道。若宋儒之種種欺人，口難罄述。然宋儒固多不是，然尚有是處；若今之學宋儒者，直鄉愿而已，孔孟所深惡而痛絕者也！」
話言未了，蒼頭送上茶來，是兩個舊瓷茶碗，淡綠色的茶。纔放在桌上，