湛若水贈《九章》之後，崔銑和以《五詩》，王守仁一併以《八詠》作答，詩題較長，全文是《陽明子之南也，其友湛元明歌九章以贈，崔子鍾和之以五詩，於是陽明子作八詠以答之》。《八詠》的感覺很像湛若水的《九章》，除了道別離情緒之外，也對《九章》提到的學術問題做出了回應：
其一
君莫歌九章，歌以傷我心。
微言破寥寂，重以離別吟。
別離悲尚淺，言微感逾深。
瓦缶易諧俗，誰辯黃鐘音？
其二
君莫歌五詩，歌之增離憂。
豈無良朋侶？洵樂相遨遊。
譬彼桃與李，不為倉囷謀。
君莫忘五詩，忘之我焉求？
其三
洙泗流浸微，伊洛僅如線；
後來三四公，瑕瑜未相掩。
嗟予不量力，跛蹩期致遠。
屢興還屢仆，惴息幾不免。
道逢同心人，秉節倡予敢；
力爭毫釐間，萬里或可勉。
風波忽相失，言之淚徒泫。
其四
此心還此理，寧論己與人！
千古一噓吸，誰為嘆離群？
浩浩天地內，何物非同春！
相思輒奮勵，無為俗所分。
但使心無間，萬里如相親。
不見宴遊交，徵逐胥以淪？
其五
器道不可離，二之即非性。
孔聖欲無言，下學從泛應。
君子勤小物，蘊蓄乃成行。
我誦窮索篇，於子既聞命；
如何圜中士，空谷以為靜？
其六
靜虛非虛寂，中有未發中。
中有亦何有？無之即成空。
無欲見真體，忘助皆非功。
至哉玄化機，非子孰與窮！
其七
憶與美人別，贈我青琅函。
受之不敢發，焚香始開緘；
諷誦意彌遠，期我濂洛間。
道遠恐莫致，庶幾終不慚。
其八
憶與美人別，惠我雲錦裳。
錦裳不足貴，遺我冰雪腸。
寸腸亦何遺？誓言終不渝。
珍重美人意，深秋以為期。
前兩首隻是泛泛對湛、崔二友做了禮節性的回答，從第三首開始有了耐人尋味的意思。「洙泗流浸微，伊洛僅如線」，孔子講學於洙水與泗水之間，二程講學於伊水與洛水之間，孔子之學日漸式微，二程之學不絕如縷。「後來三四公，瑕瑜未相掩」，二程之後的幾位儒家巨擘，譬如朱熹，瑕瑜互見，所以「嗟予不量力，跛蹩期致遠」，王守仁謙稱自己不自量力，致力於聖賢之道，要上接孔子與二程，結果「屢興還屢仆，惴息幾不免」，人生起起落落，幾乎不免於難，幸而「道逢同心人，秉節倡予敢」，有湛若水等人與自己志同道合，總算有吾道不孤的欣慰。
在這第三首詩里，王守仁隱隱然自命為道統傳人，上接二程，卻不以朱熹為然。理由在第四首里給出：「此心還此理，寧論己與人。」這一聯隱括了朱熹最重要的論敵陸九淵的一段名言：「東海有聖人出焉，此心同也，此理同也。西海有聖人出焉，此心同也，此理同也。南海、北海有聖人出焉，此心同也，此理同也。千百世之上至千百世之下，有聖人出焉，此心此理，亦莫不同也。」
今天我們還常說「人同此心，心同此理」，只是陸九淵的原意比我們的日常理解稍稍複雜一些。在他看來，宇宙的終極真理永恆不變，在這一點上他和朱熹並無二致，但朱熹認為人需要通過對一樣樣事物的深入認知來積累見識，直到有一天豁然開朗，認識到終極真理，陸九淵卻相信「宇宙便是吾心，吾心即是宇宙」，終極真理盡在自己的心裡，不必外求。心學與理學的分野就在這裡，陳獻章、湛若水、王守仁都在心學的陣營里，王守仁與陸九淵的學說更被後人合稱為「陸王心學」。
第五首全在論學，起首「器道不可離，二之即非性」，古人所謂器與道，形而上者謂之道，形而下者謂之器，換言之，道是抽象的規律，器是具體的事物。譬如天平稱重，天平是器，槓桿的力學原理是道，器是道的載體。
在王守仁看來，器與道是不可分離的，是一枚硬幣的兩面，不可一分為二。這在當時是個離經叛道的思想，因為在朱子理學裡，有器則有道，反之卻未必然。譬如在天平尚未出現之前，槓桿原理便已經存在了；在汽車尚未出現之前，汽車運作的一切原理便已經存在了。以今天的知識來看，這件事還是朱熹說得在理。但是，王守仁字面上雖說的是道與器不可離，以全詩的旨意推斷，實則說的是治學與做事不可離。
「孔聖欲無言，下學從泛應」，這是用《論語·陽貨》的掌故。孔子說自己「欲無言」，不想說話了，子貢說：「您如果不說話了，我們這些做弟子的該怎麼傳承您的學問呢？」孔子答道：「天又說過什麼話呢，但四季照樣流轉，萬物照樣生長。」
天的無言並非空寂，而是將「道」無聲地體現於萬事萬物之中。
「君子勤小物，蘊蓄乃成行」，陽明心學極要緊的一點見識在這兩句詩里已見端倪。詩句貌似闡發了朱熹格物致知的說法，但這實則是指「事上磨鍊」，只有不斷在事上磨鍊，才能不斷蘊蓄，明心見道。這整首詩都是針對湛若水《九章》論「必有事焉」與「勿忘勿助」的內容而發的，這裡不妨借用王守仁《答聶文蔚》第二篇的內容稍加闡發。
今卻不去「必有事」上用工，而乃懸空守著一個「勿忘勿助」，此正如燒鍋煮飯，鍋內不曾漬水下米，而乃專去添柴放火，不知畢竟煮出個甚麼物來。吾恐火候未及調停，而鍋已先破裂矣。近日一種專在「勿忘勿助」上用工者，其病正是如此。終日懸空去做個「勿忘」，又懸空去做個「勿助」，渀渀蕩蕩，全無實落下手處；究竟工夫只做得個沉空守寂，學成一個痴騃漢，才遇些子事來，即便牽滯紛擾，不復能經綸宰制。此皆有志之士，而乃使之勞苦纏縛，擔閣一生，皆由學術誤人之故，甚可憫矣！
夫「必有事焉」，只是「集義」。「集義」只是「致良知」。說「集義」則一時未見頭腦，說「致良知」即當下便有實地步可用功。 見《全集》，第94頁。">
王守仁的意思是，君子的修為，必須在「必有事焉」上用功，而這也正是孟子所謂的「集義」，亦即自己所提倡的「致良知」。然而時代的問題是，很多人只在意「勿忘勿助」，功夫落不到實處，一旦事到臨頭，便有各種牽制紛擾，在患得患失中心亂如麻。
「我誦窮索篇，於子既聞命」，湛若水《九章》之「窮索不窮索」一篇與王守仁的想法深相契合，只可惜這樣的契合彷彿空谷足音，「如何圜中士，空谷以為靜」，世間的主流思潮還只是執著於「勿忘勿助」，將治學與做事判然分為兩途。
王守仁的第六首詩繼續闡發這個意思，第七、第八兩首與第一、第二首呼應，以《離騷》美人香草以喻君子的傳統將湛若水、崔銑比作美人，最後兩句「珍重美人意，深秋以為期」，似有深秋重聚的約定。只是世事無常，王守仁與湛若水真正重聚的時候已是正德九年（1514年）的春日了。