使君禮拜白言：和尚說法，實不思議！弟子尚有少疑，欲問和尚，望和尚大慈大悲為弟子說！大師言：有疑即問，何須再三！
使君問：法可不是西國第一祖達磨祖師宗旨？大師言：是。
弟子見說達磨大師化梁武帝，問達磨：朕一生來造寺布施供養，有功德否？達磨答言：並無功德。武帝惆悵，遂遣達磨出境。未審此言，請和尚說！
六祖言：實無功德，使君勿疑達磨大師言。武帝著邪道，不識正法。使君問：何以無功德？
和尚言：造寺布施供養，只是修福，不可將福以為功德；功德在法身，非在於福田。自法性有功，平直是德。佛性外行恭敬，若輕一切人，吾我不斷，即自無功德。自性虛妄，法身無功德。念念德行，平等直心，德即不輕，常行於敬。自修身即功，自修心即德，功德自心作，福與功德別。武帝不識正理，非祖大師有過。
講座完畢，進入答問階段。聽眾們也不體現一下眾生平等的精神，居然是刺史大人頭一個發言：「大師您講的佛法是不是達摩老祖的宗旨呀？」
慧能說：「是呀。」
刺史問道：「弟子聽說，達摩老祖來華之後，梁武帝問過他：『我這一輩子又是造寺又是建塔，為佛教做了太多事情，我的功德怎麼樣啊？』達摩卻說這些都算不上功德。梁武帝聽得很鬱悶，就把達摩打發走了。大師，達摩這樣說究竟是什麼意思呀？」
慧能說：「達摩說得沒錯，梁武帝走的只是邪門歪道而已。」
刺史問道：「到底為什麼說梁武帝沒有功德呢？」
慧能說：「造寺建塔這些事都屬於修福之舉，福田不是功德。功德不在福田裡，而在自己的本性之中。每個人的法性就是功，平等正直之心就是德。佛性的外在表現就是恭敬的態度，如果輕視別人，執著於自我，哪裡還會有功德呢？修身就是功，修心就是德，功德都是由心性而來，和福田沒有關係。梁武帝不明白真正的佛法，達摩說的卻是一點都不錯的。」
刺史問的這個問題是很多人都關心的問題，這個問題我們可以理解成：給佛爺上貢到底能不能獲得好處？進而可以理解成：是不是給佛爺上的貢越多，自己獲得的好處就越大？
這是一個非常現實主義的問題。大家出門旅遊，進個什麼名山大廟，燒一炷香、開一回光，少則幾十元，多則幾千元，都是很常見的。天文數字也絕不罕見，在有點兒名氣的寺院甚至為除夕夜的第一炷香有人會出幾十萬、上百萬的高價，有錢人還會頻繁地給佛像重塑金身，搞得金粉沒多久就堆積太厚，和尚們不得不給佛像勤做減肥工作。更有富人供養高僧活佛，出手之大駭人聽聞。大家為什麼這樣做呢？答案很簡單：有所求。
如果梁武帝的邏輯成立，那麼有權有勢的人無疑是最佔便宜的。既然佛門也是看人下菜碟，講究投資回報率，那還是多掙錢、多撈權才是正途。
我們得承認，梁武帝的邏輯是符合人之常情的，而且非常重要的是，這居然是有理論依據的。西晉時期譯出過一部《佛說諸德福田經》，就是在講大家只要多作善事，比如修橋補路什麼的，就會得到福報。
雖然現實社會永遠是「殺人放火金腰帶，修橋補路無屍骸」，但根據心理學上由認知一致性而來的種種研究，人總是在給給自己找平衡的——找平衡的情形有很多，比如你花大價錢買了一個廢品，那你就很容易給這個廢品想像出某種重要價值；再如故事裡的梁武帝偌大的佛門投資被達摩一句話貶得一無是處，這是最容易造成認知失諧的，為了恢複心理平衡，梁武帝最有可能的做法就是更加堅信自己是對的，達摩是錯的。為什麼我們經常發現用最清楚明白的事實也無法說服別人，對方簡直不可理喻，這往往就是認知失諧造成的。
同樣，當事實和理論不符，那就修改事實。為什麼「殺人放火金腰帶，修橋補路無屍骸」呢？因為「不是不報，時辰未到」。為什麼付出同樣的努力，水平也差不太多，某某就功成名就，我卻一直沒有出頭之日呢？因為某某前世積了德，我前世卻造了孽。為什麼我向佛門投資了這麼多，可還是諸事不順呢？因為你太著急了，不信你等到來生看看。——種種平衡措施能使人的日子好過很多，這也正是宗教的一個重要意義之所在。
人總在有意無意地尋找平衡。善事做得越多，福報也就越大，這很符合「一分耕耘，一分收穫」的原則，也很符合「一分錢，一分貨」的心態。這難道不是很公平嗎？
但是，這種心態顯然和慧能一再強調的「念念無住」的主張不符。想求福報，這就是「有所求」，人一有所求，「我」的意念就重了，人我之別、物我之別也跟著重了。執念一起，自然而然的心念便被中斷，法身脫離色身，沒法解脫成佛了。——這都是前邊講過的。這可怎麼辦呢？
傳統佛教還講「有求皆苦」，而求神、求佛、求福報，這些都是有求，自然也都是苦。那還求不求呢？
苦海無邊呀。怎麼辦呢？回頭是岸！只要你一回頭，醒悟到無相、無念、無住的道理，拿出藏在心底的般若智慧這麼一看：哎，什麼福田呀，什麼善有善報呀，都是幻象而已，不可執著，還是順其自然的好。這一瞬間，你就解脫成佛了。
成佛之後會是什麼樣呢？是不是還得朝九晚五地討生活呢？是不是還得在單位被領導管著，在家裡被孩子纏著呢？很難想像呀。