何名般若？般若是智慧。一切時中念念不愚，常行智慧，即名般若行。一念愚即般若絕，一念智即般若生。心中常愚，自言我修。般若無形相，智慧性即是。
何名波羅蜜？此是西國梵音，唐言彼岸到。解義離生滅，著境生滅起，如水有波浪，即是於此岸。離境無生滅，如水永長流，即名到彼岸，故名波羅蜜。
迷人口念，智者心行。當念時有妄，有妄即非真性；念念若行，是名真性。悟此法者，悟般若法，修般若行。不修即凡，一念修行，法身等佛。
善知識！即煩惱是菩提，前念迷即凡，後念悟即佛。
善知識！摩訶般若波羅蜜，最尊最上第一！無住無去無來，三世諸佛從中出。將大智慧到彼岸，打破五陰煩惱塵勞。最尊最上第一，贊最上乘法，修行定成佛。無去無住無來，是定慧等，不染一切法。三世諸佛從中，變三毒為戒定慧。善知識！我此法門，從中出八萬四千智慧。何以故？為世有八萬四千塵勞，若無塵勞，般若常在，不離自性。
悟此法者，即是無念無憶無著，莫起誑妄，即自是真如性。用智慧觀照，於一切法不取不舍，即見性成佛道。
善知識！若欲入甚深法界，入般若三昧者，直修般若波羅蜜行。但持《金剛般若波羅蜜經》一卷，即得見性，入般若三昧。當知此人功德無量，經中分明讚歎，不能具說。
此是最上乘法，為大智上根人說。小根智人若聞法，心不生信。何以故？譬如大龍，若下大雨，雨於閻浮提，如漂草葉；若下大雨，雨放大海，不增不減。若大乘者聞說《金剛經》，心開悟解。故知本性自有般若之智，自用智慧觀照，不假文字。
譬如其雨水，不從無有，元是龍王於江海中，將身引此水，令一切眾生，一切草木，一切有情無情，悉皆蒙潤。諸水眾流卻入大海，海納眾水，合為一體。眾生本性般若之智，亦復如是。
小根之人，聞說此頓教，猶如草木根性自小者，若被大雨一沃，悉皆自倒，不能增長。小根之人，亦復如是，有般若之智，與大智之人亦無差別，因何聞法即不悟？緣邪見障重，煩惱根深。猶如大雲覆蓋於日，不得風吹，日無能現。般若之智，亦無大小。為一切眾生自有迷心，外修覓佛，未悟自性，即是小根人。聞其頓教，不信外修，但於自心令自本性常起正見；煩惱塵勞眾生，當時盡悟。猶如大海納於眾流，小水、大水合為一體，即是見性，內外不住，來去自由，能除執心，通達無礙。
心修此行，即與《般若波羅蜜經》本無差別。一切經書及文字，小大二乘，十二部經，皆因人置。因智慧性，故能建立。若無世人，一切萬法本無不有，故知萬法本從人興，一切經書因人說有。緣在人中有愚有智，愚為小故，智為大人。迷人問於智者，智人與愚人說法，令使愚者悟解心開。迷人若悟心開，與大智人無別。
故知不悟，即佛是眾生；一念若悟，即眾生是佛。故知一切萬法盡在自身心中，何不從於自心，頓現真如本性！《菩薩戒經》云：戒本源自性清凈。識心見性，自成佛道。即時豁然，還得本心。
慧能繼續解釋摩訶般若波羅蜜法：「什麼是般若呢？就是智慧。無論何時，自己的一切心念都遠離愚昧，永遠表現出智慧，這就叫修習般若正行。哪怕只有一個愚昧的念頭出現，般若就會斷絕；如果有一個智慧的念頭出現，般若就會產生。總有些人自心常常處在愚昧的狀態卻自稱修習般若，好像般若是外在的什麼東西，其實呢，般若沒有形象，人的智慧本心就是般若。
「什麼叫波羅蜜呢？這是梵文的音譯，漢語的意思叫『到彼岸』，也就是『脫離生死輪迴』的意思。怎樣才能到彼岸、才能脫離生死輪迴呢？如果一個人對外界事物有所執著，就會生起生滅之心，就像水的波浪拍岸，永遠停留在此岸；如果自心能夠遠離外物、不執著於外物，就像河水永遠在奔流，這就是『到彼岸』。
「愚昧的人只會口頭念佛，智者則善於內心體認。愚昧的人在念佛的時候，心中必然存在某種執著，一有執著也就離佛遠了。只有一切心念都合於般若才是真正的念佛。各位，你們要體認自心的般若呀，如果做不到這一點，你們就永遠只是凡夫俗子，永遠擺脫不了生死輪迴。般若境界並不難達到，只要心中有一個念頭契合般若境界，這一刻你就是佛。」
河流的比喻頗有一些詩意。我們的心應該是什麼樣子的呢？應該像一條奔流不息的河水，既不為岸邊最美麗的風景停留，也不為河底最難纏的水草駐足，永遠是自然而然，奔流而去，縱然被石頭擊起水花，這水花也只是應境而起、過境而滅。如果你的心念也能像這樣的一條河水一樣，你就可以擺脫生死輪迴，徹底從苦難的人世間解脫出去。
這樣很難嗎？按慧能的說法是一點都不難的，因為我們的心本來就是河流，只不過我們整日整夜地忙於樹堤立壩，忙於攔河蓄水，忙於圍河造田，於是我們離世間越近，離佛越遠，於是我們離苦難越近，離解脫越遠。
因為念佛而生起的執著又是什麼樣子呢？就像我們努力使一條河流向大海，為了這個目的，我們不辭勞苦地忙於樹堤立壩，忙於攔河蓄水，殊不知這正是南轅北轍。只要我們可以放棄執念，只要我們可以順其自然，河水便會「青山遮不住，畢竟東流去」的。
慧能講得很動聽，但為什麼他這個理念終於無法流行，因為他的目標還是印度傳統佛學的目標，是要脫離生死輪迴，而這與中國強大的現實主義是不合拍的。大家念佛、拜佛，有哪一個心中沒有執念呢？就算不是為了升官發財、消災祈福，至少也是為了給不平衡的心理找些平衡，為了有一個更好的心態來面對這個險惡的人生，為了能在受傷的時候有一處心靈港灣。所以慧能面臨著這樣一個難以調解的矛盾：樂天知命的人不會有多少參禪修佛的慾望，現實主義的芸芸眾生之所以會參禪修佛無不是為了心中的「有所求」，也就是「有所執著」。於是，前者最有可能修成正果卻沒必要修佛，後者渴望修佛卻沒可能修成正果。
況且，別看頓悟之說聽起來簡單，在分類上它是該被歸入般若解脫一類法門的，也就是說，它是讓你「明白了」才達到正果，而要想明白就必然得動腦筋，一要動腦筋就馬上站到了人民群眾的對立面上。大眾心理喜歡接受結論，而懶于思考問題；喜歡接受強權領導，而怯於自己當家作主，喜歡推卸責任，不敢為自己的一切選擇負責。從此而來的另一個推論是：很多人信佛是給自己找靠山的，他們並不想自己能修行成什麼什麼樣子，只是覺得身後有一大群佛爺、菩薩、羅漢作靠山，心裡比較塌實而已。所以在宗教史上，他力信仰永遠大大強於自力信仰，慧能讓大家向自心求佛，讓大家修佛靠自己，這也是違背大眾心理的一種思想，所以發展不了多久就必然要遭到世俗化的修正。從這個意義上說，人民群眾才是真正的歷史洪流。
慧能說：「各位，煩惱也就是菩提。如果前一個心念是迷妄的，那他就是凡夫俗子；如果後一個心念是覺悟的，那他就是佛。」
慧能的意思是：凡夫與佛只在一念之間。煩惱即菩提也是這個道理，心還是那顆心，煩惱和菩提也只是一念之間的差距而已。對這一點我們前邊已經講過一些，慧能後文還會再講。
慧能一再給大家講頓悟成佛不是夢，聽上去也很有道理，不過這樣的佛肯定距離人民群眾的嚮往太遠——只不過是覺悟了而已，一點神通都沒有。但原始佛教里的佛陀就是這個樣子的，所謂燒出來的舍利也不過是火化技術不發達而留下來的遺骨罷了，並不像現在一些高僧們的舍利那樣光芒萬丈、變化無窮。慧能這個革命者這回倒有點兒回歸傳統了。
慧能接著作總結：「各位，所謂摩訶般若波羅蜜，是最尊貴的，是至高無上的，是第一位的，它的特點是無住、無去、無來，而過去、現在、未來的三世諸佛都是從這裡產生的。為什麼說它是最尊貴的、至高無上的、第一位的呢？因為運用摩訶般若波羅蜜，就能破除五蘊中的一切煩惱；如果各位能讚頌這一最上乘的佛法並依此修行，就一定能夠成佛。所謂無住、無去、無來，這就是集定與慧於一身，不為一切事物所染著。三世諸佛正是通過摩訶般若波羅蜜才把貪、嗔、痴這三毒變成了戒、定、慧三學的。」
這段話，如果你是個修行者，應該天天誦讀，以堅定信心；如果你只是想了解一下，那就別太當真。佛教各種派別儘是這樣的話，誰都說自己才是最高法門，是最尊貴的、至高無上的、第一位的。
《壇經》接下來的內容很多都是車軲轆話來回說，我這裡就避免重複，擇其要點了。
慧能說：「誰要想掌握終極真理，就應該直接修習般若波羅蜜法，只要把《金剛經》的精神領會好了，就可以認識到自身的佛性，進入般若三昧的境界，功德無可限量。」——慧能在這裡明確地捧出了 《金剛經》為終極經典，和達摩以來的楞伽師風格愈行愈遠了。
慧能接著說：「這