善知識！總須自體，與受無相戒，一時逐慧能口道，令善知識見自三身佛。於自色身，歸依清凈法身佛；於自色身，歸依千百億化身佛；於自色身，歸依當來圓滿報身佛。
色身是舍宅，不可言歸。向者三身在自法性，世人盡有，為迷不見，外覓三如來，不見自色身中三身佛。善知識！聽汝善知識說，令善知識依自色身，見自法性有三身佛，此三身佛從性上生。
何名清凈法身佛？善知識！世人性自本凈，萬法在自性。思量一切惡事，即行於惡；思量一切善事，便修於善行。知如是一切法盡在自性，自性常清凈。
日月常明，只為雲覆蓋，上明下暗，不能了見日月星辰。忽遇惠風吹散，卷盡雲霧，萬像參羅，一時皆現。世人性凈，猶如青天。慧如日，智如月，智慧常明。於外著境，妄念浮雲覆蓋自性，不能明徹。遇善知識，聞真法，吹卻迷妄，內外明徹，於自性中萬法皆見。一切法在自性，名為清凈法身。自歸依者，除不善行，是名歸依。
何名為千百億化身佛？不思量，性即空寂，思量即是變化。思量惡法，化為地獄；思量善法，化為天堂。毒害化為畜生，慈悲化為菩薩。智慧化為上界，愚痴化為下方。自性變化甚明，迷人自不知見。
一念善，智慧即生；一燈能除千年闇，一智能滅萬年愚。莫思向前，常思於後，常後念善，名為報身。一念惡，報卻千年善心；一念善，報卻千年惡。滅無常已來，後念善，名為報身。
從法身思量，即是化身。念念善，即是報身。自悟自修，即名歸依也。皮肉是色身，是舍宅，不任歸依也。但悟三身，即識大意。
慧能說：「各位，你們得要自己領會了，我才能向你們授無相戒。大家請跟我把下邊的話念三遍，好好認識一下自身本來具有的三身佛：『以自己的色身（肉身）歸依清凈法身佛；以自己的色身歸依千百億化身佛；以自己的色身歸依未來功德圓滿的報身佛。』」
按現在的演講技術來看，慧能這是調動起了台上和台下的互動，增強大家的參與感，時機也拿捏得恰到好處。那麼，大家念的這些法身佛、化身佛、報身佛都是什麼意思呢？
以上這三者統稱為三身佛，具體怎麼解釋，各有各的說法。在大乘佛教看來，所謂法身佛就是真如佛性，也就是慧能稱之為本性、本心的東西；化身佛是佛的變化之身，佛為了度化六道眾生，根據不同情境化身成不同的樣子，比如在醫院化身成醫生，在軍隊化身成將軍，要想度化豬狗牛羊也會有相應的化身（理論上是這麼說的）；報身佛是指修習圓滿的佛果之身，成佛後的釋迦牟尼就是報身佛。
關於三身佛講法很多，一般都有些唯物主義傾向，認為真有好多好多的佛以不同的面目生活在我們這個世界上，比如你剛剛得罪過的一個同事，你剛剛用惡毒語言攻擊過的一個網友，他們都可能就是億萬萬的化身佛之一。化身佛的存在看來大大增加了世人們謗佛的機會，而謗佛據說是一種很大的罪過，可以讓你轉生下界，變豬變狗——罪過大的轉生為狗不說，還會轉生到朝鮮去。所以大家說話做事千萬要講文明禮貌哦！
會令一些人大感欣慰的是，慧能顯然不作這種唯物主義傾向的解釋，而是轉入唯心：「色身不過是三身佛的居住之所，本來不能說是歸依它的。三身佛其實就在每個人的佛性當中，原本就在，只是世人迷妄，所以認識不到。人們總是向外去找三身佛，卻不知道三身佛就在你們的心中。
「各位，世人的本性從來都是清凈的，就像日月永遠光明一樣。浮雲遮蔽了日月，人們便以為天是黑的，其實日月還照舊在浮雲之上發著光呢，是為『自性常清凈』，一旦有清風吹過，浮雲散盡，那光亮便會呈現目前，這便是清凈法身。清除自己不善的心念的行為，這便是歸依。
「什麼叫千百億化身佛呢？如果沒有任何執著，自性就會保持空明狀態；如果生起種種執著，自性就會發生變化。心中起了惡念，這惡念就會化為地獄；心中起了善念，這善念就會化為天堂。邪念化為畜生界，慈念化為菩薩界，智慧之念會化為上界眾生，迷妄之念會化為下界眾生。自性有許多變化，迷妄的人卻察覺不到。只有萌生一個善念，智慧就會立刻產生。一燈能掃清千年的黑暗，一智能掃清萬年的愚昧。
「什麼叫報身佛呢？不要總是追憶過去，而要時常考慮將來。時常考慮將來，心中保持善念，這就是報身佛。若有一個惡念生起，就會掃盡千年的善念；若有一個善念生起，也會掃盡千年的惡念。任何時候，無論前念是善是惡，只要後念為善，就是報身佛。念念都是善念，就是報身佛。
「覺悟靠自己，修行靠自己，這就叫做歸依。我們的肉身並不是三身佛，只是三身佛居住的宅子。領悟了三身佛的道理，也就領悟了佛法的要義。」
慧能這番話在當時是很有針對性的，針對的是流行的他力信仰。大家整天忙著燒香拜佛、布施建寺、坐禪入定，期待佛祖能像救世主一樣來拯救自己。這也難怪，人是很軟弱的，世界又是不公平的，勇於抗爭的人畢竟是極少數，而慧能比《國際歌》早了一千多年就喊出了「從來就沒有什麼救世主，也不靠神仙皇帝，要創造人類的幸福，全靠我們自己」——慧能禪法的精髓可以說就全在《國際歌》這四句歌詞上，兩者唯一的區別是：《國際歌》是面對現實，是「Do You Hearthe People Sing 」，慧能禪法是反觀內心，是「Castle on a Cloud」。這些說法將來還會被後學們不斷發揮，比如「無論前念是善是惡，只要後念為善，就是報身佛」，這顯然就有了「放下屠刀，立地成佛」的苗頭。
慧能這一反觀內心，新問題就出現了：原來天堂地獄、六道輪迴，竟然不是客觀存在的，而只是人心的產物，或者說，只是一種比喻而已。照這麼說，地獄是不是沒有那麼可怕了呢？
地獄到底什麼樣？有說十殿閻羅的，有說十八層地獄的，都屬於民俗和佛教的混合物，而且，中國的地獄說又和印度的地獄說大不一樣，而印度的地獄說本身又有分歧。有人考證梵文原典，認為「地獄」一詞的本意是「沒有快樂」，如果此說屬實，那麼所謂「地獄」當指某種精神狀態而已，卻被後人給具像化了。
泰國高僧佛使比丘對地獄的解釋更加值得參考，他的出發點是：
佛陀不是個唯物論者，他不會以身為準則，以致於說地獄是一個用銅鍋煮人或煎人的地方，佛陀以「心」為準則。
佛使比丘從「心」的角度出發，對地獄的解釋也是慧能風格的：
地獄的意思是焦慮（泰文字義為「灼熱的心」），當人經歷像被火燒烤一樣的焦慮時，當下就化生為地獄眾生，這是「心靈的投生」。身體雖然仍居留人道，但焦慮一生起，心就墜入地獄，如因怕犯錯，或因怕被處罰，或因擔憂威望受損，或由於其他種種原因而產生焦慮，這就是地獄。
——這倒很像薩特當年那句著名的「他人即地獄」中的地獄的性質，地獄是一種心理狀態，而不是實實在在的宇宙中的一個具體場所。
但是，如果承認這一點的話，順理成章地往下推論，和「地獄」對應的「涅槃」和「極樂世界」等等概念是不是也同樣屬於心理的範疇呢？比如說，我只要「相信」自己解脫了就真的是解脫了，我只要「相信」自己進入極樂世界了就真的是進了極樂世界了，反正這種事也沒有客觀標準，別人也無從驗證。天堂和地獄，或許正是那些厭惡唯物論的人們自己把本屬唯心的東西搞得非常唯物了。
但是，承認這個純粹「唯心」結論會引發的問題是：對於很多人來說，沒有威嚴實體的天堂和地獄不容易對人生構成足夠的誘惑和恐嚇。但佛陀本來似乎沒想要誘惑誰和恐嚇誰，他只是教人如何解脫世間之苦罷了。
那麼，為什麼那麼多佛經里都不厭其煩地大講客觀存在的天堂地獄呢？天堂地獄是唯心還是唯物，這可沒有中間道路，從邏輯上講，要麼兩個全錯，要麼只對一個，不可能兩個都對。——這就涉及到佛教當中另一個著名的爭議了：了義和不了義。
了義和不了義，現在對佛教稍有了解的人對這一對概念應該都不陌生。了義就是徹底的、究竟的佛法，不了義就是不徹底、不究竟的佛法。竺道生當初提出過一個著名的「四依」，其中之一就是「依了義，不依不了義」，這在後世的影響是很大的。
那麼，既然「依了義，不依不了義」，對那些闡釋不了義的佛經我們不看不就完了么？而且，為什麼佛教要搞出不了義的佛經呢，這不是製造混亂么？——有人說，不了義也要學，比如南懷瑾就是這麼講的：「有些小乘的經典，甚至後世還有偽造的經典，靠不住的。但是諸位聽了以後不要認為靠不住，看都不看，都要看，你看了知道那個是不對的。所以譬如有些人講這是外道，我說你學過沒有。外道我怎麼學它。那你怎麼曉得他是外道呢？你知道了，才知道這個是外道。