善知識！我此法門，從上已來，頓漸皆立無念為宗，無相為體，無住為本。何名為無相？於相而離相。無念者，於念而不念。無住者，為人本性念念不住。前念、今念、後念，念念相續，無有斷絕。若一念斷絕，法身即是離色身。念念時中，於一切法上無住。一念若住，念念即住，名系縛。於一切法上念念不住，即無縛也，是以無住為本。
善知識！外離一切相，是無相。但能離相，性體清凈，是以無相為體。
於一切境上不染，名為無念。於自念上離境，不於法上念生。莫百物不思，念盡除卻。一念斷即死，別處受生。學道者用心，若不識法意，自錯尚可，更勸他人迷；不自見迷，又謗經法。是以立無念為宗。
即緣迷人於境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄念從此而生。然此教門立無念為宗，世人離見，不起於念；若無有念，無念亦不立。
無者無何事？念者何物？無者，離二相諸塵勞。真如是念之體，念是真如之用。性起念，雖即見聞覺知，不染萬境而常自在。《維摩經》云：外能善分別諸法相，內於第一義而不動。
慧能說：「各位，我講的這套佛法，從始祖傳授以來，無論頓修還是漸修，核心綱領都是以下這三條：無念為宗，無相為體，無住為本。所謂無相，就是接觸周圍的事物卻不執著於這些事物；所謂無念，就是既有各種心念生起卻不執著於這些心念；所謂無住，是說人本來的心念就是遷流不息的。」
簡單理解，無相就是不執著於客觀世界，無念就是不執著於主觀心念，無住就是描述人類心理活動的特性。慧能接下來便對這「三無」真諦作更詳細的闡釋，先解釋什麼是無住：「前一刻的心念、現在的心念、下一刻的心念，永遠流轉不停。一旦心念停頓下來了，佛性也就脫離了人的肉身，成佛就沒有可能了。所以，要讓我們的一切心念自然流轉，不能讓它們停頓、中斷。如果有一個心念停頓下來，所有的心念也會跟著停頓下來，這就叫做束縛。如果對一切事物都不執著，每一個心念都流轉不息，這就不會產生束縛了。以上所說，就是以無住為本的道理。」
我們想像一下自己的心理活動的特徵，確實是遷流不息的，以至於文學作品中還專門有一個「意識流」的說法。典型的意識流寫作方式還真是非常符合慧能所說的這個無住：心裡並沒有什麼故事的大綱、文章的構架，只有桌子上的一沓紙、一支筆，不用任何思考，只是即使捕捉下腦子裡閃過的任何一個念頭。
我們可以看看「垮掉的一代」中的經典，傑克·凱魯亞克的小說《在路上》的寫作過程：「從1951 年4 月2 日到22 日，20 天的時間裡，傑克用一部打字機和一卷 120 英尺長的列印紙完成了《在路上》。在那些日子裡，傑克的房間里除了打字的聲音以外，就只剩下半空中飛揚的情緒和思想。在紐約初春的天氣里，傑克卻寫得汗流浹背，以至於不得不把三條T 恤輪流換著穿。寫作在那時彷彿成了一個體力活兒，如果不是因為年輕，如果不是旺盛的生命力和荷爾蒙，也許根本就不會有《在路上》這本書。而最初的版本是沒有標點的，整本書只有一段，那裡面，宣洩著一條激情的湍流……」
如果我們能找來一本初版的《在路上》，也許就能夠從中感受到念念不住的精髓。但問題是，即便是凱魯亞克本人，這種精神狀態又能夠持續多久呢？至於我們這些凡夫俗子們，日子寬裕點兒的人早晨一睜眼，就看到二十年的房屋貸款正從天花板上壓著自己；日子緊一點兒的人早晨一睜眼，就想到豬肉又漲價了，雞蛋又漲價了，發愁半天，只希望糧食不會漲價，如果糧食再漲價了，就只能希望棺材不要漲價了。
對於我們凡夫俗子來說，總會有「心裡有事兒放不下」的時候，這就是執著，就是束縛。可難道高僧大德們就真能擺脫執著、擺脫束縛嗎？想想慧能逃命的時候，心裡應該也會時刻惦記著「可千萬別被他們抓到」吧？
慧能解釋無相，說：「各位，能夠脫離外界事物的相狀就是無相。如果對外界事物不生執著，那麼自性就會明白清澈，這就是以無相為本的道理。」
關於無相，慧能是針對客觀世界來說的，山河大地、金錢美女、房屋貸款、豬肉雞蛋、柴米油鹽，凡此種種都不要執著，有也好，沒也好，隨它去。往深些說，這是要人消弭主觀與客觀的界限，不要把外物與自我對立起來，物我一體，物我兩忘。禪宗語錄里有個看山看水三個階段的著名說法，大家應該都很熟悉，為什麼第一階段「看山是山，看水是水」呢？如果按慧能禪法來理解，這就是把主觀和客觀對立起來了，我是我，山是山，水是水，山和水都是客觀存在的風景，我則是那個站在山前水畔欣賞風景的人——這樣一個場面如果按王國維《人間詞話》的說法，就是「有我之境」。
到了第二階段，為什麼「看山不是山，看水不是水」呢？因為聽了慧能的重要講話之後，主觀與客觀的界限已經消弭不見了，山和水不再作為客觀存在的風景而對立於我這個欣賞風景的人，山、水、我，三者變得圓融起來，我看山水就好像大海里的一滴水去看大海里的另外兩滴水，我們其實都是在大海裡邊合而為一的，並不存在「一滴水」的形態，而只有「一片大海」——按照王國維的說法，這就是「無我之境」。
當然，這道理放在王國維那裡就更容易理解，因為王國維的話是局限在美學範疇里的，而如果把這個道理放在日常生活的方方面面中去，好像理解起來就難了。比如，你已經進入了物我兩忘的狀態，與大自然客觀世界合而為一，雖然眼前有一口水井，但你已經到達「看水不是水」的境界，消弭了你的主觀自我與客觀水井之間的界限，從從容容一步踏了進去……
所以我們還需要達到第三個階段才行：「看山還是山，看水還是水。」
慧能接下來解釋無念：「心念不為外物所染，這就叫做無念。心念活動應該遠離外物，不因外物而生起。但這並不是要你什麼都不去想，因為只要有一念中斷，這個人也就不復存在了，識神就會到別處轉生去了，仍然脫離不了生死輪迴。修行之人千萬要注意這一點，這是佛法的關鍵，不要搞錯了。拿這種錯誤認識誤導別人那就更不該了，不但自己愚昧無知，還誹謗了佛法和佛經，千萬不要哦！愚昧之人往往因為外物而觸動心念，在心念上產生出各種錯誤的見解，世間的所有煩惱執著就是這樣產生出來的。所以我教給大家的，是要以無念為宗旨。
「那麼，我們應該遠離一切事物而使自己不生出任何心念嗎？——即便真是這樣，也是做不到的。其實，無念的意思並不是『沒有心念』。所謂『無』，並不是『沒有』的意思，而是指超越有無、是非、內外這些二元對立的觀念，不要把它們看成對立的，而要看成統一的，還要擺脫塵世間各種煩惱雜念。真如是心念之體，心念是真如之用，所以，從真如自性上生起的念頭雖然也會有感受、知覺的出現，但不會被外物所污染，真如本性永遠是自由自在的。《維摩經》說：『向外善於區分外物相狀，向內永遠守住真如佛性。』」
慧能這裡一再聲明：「無」不等於「沒有」。一個人哪能沒有任何心理活動呢，除非是死人，如果人有不滅的靈魂的話，人死以後靈魂離開肉體，到別處投胎轉世，依然擺不脫輪迴苦海——所以慧能說「只要有一念中斷，這個人也就不復存在了，識神就會到別處轉生去了，仍然脫離不了生死輪迴」——識神大約相當於不滅的靈魂，但這裡很難判斷慧能這是比喻的說法還是真的相信靈魂不滅。如果當真的話，看來他仍然贊同佛教的修行目的就是擺脫輪迴。
這就只好不作深究了，但「無」不等於「沒有」這確是慧能的一個重點所在。無論如何，一個活人是不可能「沒有」心理活動的，就算是睡著了，大腦也在活動，所以慧能的「無」是「無差別」的意思，也就是超越非此即彼、非黑即白這樣的二元對立觀念。
二元對立觀念確實是我們凡夫俗子們最常見、也最習以為常的一種思維方式，而我們要知道，即便正方被證明為錯，並不意味著反方一定就對，而且，世界上不一定只有正與反這兩個選擇。
常見的例子是：張三抵制日貨，李四評價說：「張三很愛國。」——但反日的人也不一定就是愛國主義者，他也可以是一個國際主義者或者博愛分子。
張三說：「中醫不好。」李四質問道：「難道西醫就好嗎？」——張三其實只表達了「中醫不好」，他既可能認為西醫更不好，也可能完全不了解西醫而無從發表看法。
張三說：「歷代很多專家對《春秋》的解釋在史實上未必站得住腳。」李四質問道：「難道《聖經》和《荷馬史詩》就禁得起史實考據嗎？」——張三也許認為《聖經》和《荷馬史詩》更禁不起史實考據，也許對《聖經》和《荷馬史詩》毫無了解，他在表達對《春秋》的這個看法的時候並沒有同時表達出對《聖經》和《荷馬史詩》的任何