第十四編
786—324（857）861—
明白，幽晦——假如真理並沒有顯明可見的標誌，那就會太幽晦了。它始終都被保存在一個教會和一個顯明可見的〔人〕群里，這便是一個可讚美的標誌。假如那個教會裡只有一種情操，那就會太明白了；然而要想認識什麼是真的，我們只須看一看那始終都存在著的；因為真的總是始終存在著的，而任何假的都不是始終存在著的。
778—562（858）954—
教會的歷史應該確切地稱之為真理的歷史。
783—561（859）898—
坐在一艘遭到風暴襲擊的船里而又確有把握它絕不會沉沒，那真是賞心樂事。那些干擾著教會的種種宗教迫害就屬於這類性質。
782—822（860）944—
在有那麼多虔誠的標誌而後，他們還遭到迫害，這就是虔誠的最好的標誌。
784—857（861）917—
教會當其就只有上帝扶持時的那種美妙狀態。
788—462（862）931—
教會總是受著各種相反錯誤的攻擊，但也許從來不象現在這樣是在同一個時間內。
可是假如由於錯誤的多重性的緣故它所受的攻擊越多，那它也就越因之而獲得它們彼此相抵消的好處。
它尤怨著雙方，但是由於宗教分裂的緣故而更多地尤怨著加爾文派。
確實是相反的兩方都有許多人受騙，所以必須破除他們的執迷。
信仰包含著許多看來似乎是互相矛盾著的真理。笑時，哭時，等等。Responde．Ne respondeas〔回答他。不回答他。〕，等等。
它那根源便是耶穌基督身上兩種性質的結合；以及還有兩個世界（創造新天和新地；新的生命，新的死亡；一切事物都是兩重，而同一名稱卻始終不變）；最後還有義人之中的兩類人（因為他們就是兩個世界，並且是耶穌基督的一個組成部分和影子。因此，所有的名字都適用於他們：義人，罪人；死者，生者；生者，死者；被特選的，被遺棄的；等等）。
因而就有大量信仰上的和德行上的真理看來彷彿是相排斥的，卻又都維繫在一種可讚美的秩序之中。一切異端的根源都在於排斥了這些真理之中的某一些；而異端們向我們所做的一切反駁，其根源都在於無視我們真理之中的某一些。通常的情形是，他們不能設想兩種相反的真理的關係，並相信承認了一種便包含著排斥另一種，於是他們便堅持一種而排斥另一種，並認為我們是與之相反的。這樣，排斥便是使他們成為異端的原因；而無視於我們掌握著另一種真理便造成了他們的反對。
例一：耶穌基督既是神又是人。亞里烏斯派既不能把他們認為是互不相容的這兩件事結合在一起，於是便說他是人；在這一點上，他們乃是天主教徒。然而他們否認他是神；在這一點上，他們便是異端。他們又揚言我們否定了他的人性：
在這一點上，他們則是無知。
例二：關於聖餐禮的問題。我們相信麵包的實質改變了，並且變質為我們的主的身體的實質，耶穌基督確實是出現於其中的。這是真理之一。另一個真理則是，這種聖餐禮也是十字架與光榮的一種象徵，是對於這兩者的一種紀念。這就是天主教的信仰，它包含了這兩種看來彷彿是相反的真理。
今天的異端不能設想這一聖餐禮同時既包括耶穌基督的出現又包括他的象徵都在一起，它既是犧牲又是對於犧牲的紀念，於是便相信我們不可能既承認這兩種真理中的一種但又不因此之故而排斥另一種。
他們單單堅持這一點，即這種聖餐禮是象徵性的；而在這一點上他們並不是異端。
他們以為是我們排斥了這一真理；由此而來的便是他們根據教父們所談到這一點的各個章節而對我們提出了那麼多的反駁。最後，他們否認耶穌基督的出現；而在這一點上，他們則是異端。
例三：免罪券。
這就是何以防止異端的最簡捷的辦法就在於教給他們以全部的真理，而駁斥異端最有效的辦法就在於向他們宣布全部的真理。因為異端還有什麼好說呢？
為了要知道某種思想情操是不是父的，……。
789—455（863）864—
他們越是各自追循一種真理，就越發危險地大家都要犯錯誤；他們的錯處並不在追循一種謬誤，而在不肯去追循另一種真理。
793—863（864）866—
目前的時代，真理是那樣幽晦難明，謊言又是那樣根深蒂固，以致於除非我們熱愛真理，我們便不會認識真理。
790—947（865）903—
假如有一個時候人們必須承認兩種相反，那便是當人們譴責我們抹殺了這兩種之中的一種的時候。因而耶穌會士和冉森派要掩蓋它們，便都錯了；但以冉森派更甚，因為耶穌會士曾經更好地承認有這兩種。
19—864（866）
有兩種人把各種事物都等同起來，如把節日等於工作日，把基督徒等於牧師，他們之間的一切罪過，等等。一種人就由此得出結論說，凡對牧師是壞的，對基督徒也是壞的；而另一種人則結論說，凡對基督教徒並不壞的，對於牧師也是可以允許的。
816—544（867）844—
假如古代的教會是錯誤的，教會就會淪亡了。但若它今天是錯誤的，卻不會是這樣；因為它永遠是出自古代教會之手的那一傳統的最高箴言：因此對古代教會的這種依從與這種符合就壓倒了並糾正了一切。然而古代的教會並沒有設想過未來的教會，也沒有考慮過它，象我們在設想並考慮古代的教會那樣。
803—833（868）916—
妨礙我們把以往教會裡所出現過的事和目前在其中看得見的事加以比較的，便是我們通常都把聖阿達拿修斯、聖德麗撒和其他的人看作是冠戴著光榮並……看作是神明。
現在時間已經弄清楚了這些事，它看來是這樣的。在他被迫害的時候，那位偉大的聖者只是一個名叫阿達拿修斯的人；而聖德麗撒只是個修女。聖〔雅各〕說：「以利亞只是個象我們一樣的人，受著和我們一樣的感情所支配」，藉以破除基督徒要使我們摒棄聖者們的前例（彷彿它與我們的狀態不成比例的似的）那樣一種謬妄的觀念。我們說：
「他們是聖者，是和我們不同的。」可是當時又發生了什麼呢？聖阿達拿修斯只是一個叫作阿達拿修斯的人，被控以許多罪行，被如此這般的會議判決為犯了如此這般的罪行；所有的主教們一致同意這些，最後連教皇也同意了。人們對於反對這些的人又說些什麼呢？說是他們攪亂了和平，說是他們製造了宗教分裂，等等。
熱誠，光明。有四種人：即有熱誠而無知識；有知識而無熱誠；既無知識又無熱誠；既有熱誠又有知識。前三種人都譴責他；後一種人寬免了他，於是便受到教會的破門，可是他們卻拯救了教會。
804—845（869）919—
假如聖奧古斯丁在今天來臨，並且也象他的辯護者們一樣沒有權威，他就會一事無成。上帝早就差驅他來並具有權威，所以就很好地引導了他的教會。
818—853（870）216—
上帝並不想不要教會就進行赦免；正如教會在犯罪上是有份的，他就想使教會在寬恕中也有份。他把教會和這種權力聯結在一起，有如國王之於議會；但是假若教會不要上帝便進行赦免或者系罪，那它就不復成其為教會了；正象在議會裡，儘管國王已經恩赦了一個人，但仍需議會加以批准；然而假若議會不顧國王徑行批准或者拒絕根據國王的命令進行批准，那就不復成其為國王的議會而是一個反叛集團了。
809—848（871）
教會，教皇。一，多。——把教會看作是一，則作為教會之首的教皇便是整體。把教會看作是多，則教皇就只不過是其中的一部分。教父們是時而以一種方式，時而又以另一種方式來看待它的。所以關於教皇也就有不同的說法（聖西普里安：Sacerdos Dei〔上帝的牧師〕。聖西普里安（St．Cyprien，200—258）為迦太基主教。）。但在確立這兩種真理中的一種時，他們並沒有排斥另一種。多而不歸結為一，便成為混亂；一而不依靠於多，便成為暴政。除了法國之外，大概再沒有別的國家可以允許人說，宗教大會是高於教皇的。
810—847（872）810—
教皇就是為首的。另外還有誰是大家都認識的呢？另外還有誰——因為他掌握著那條到處紮根的主枝——是大家都承認有權紮根於一切團體的呢？使這蛻化為暴政，又是多麼容易啊！這就是何以耶穌基督要向他們提出如下的這條誡命了：Vos aute