第十三編
750—873（803）362，921—868
開始——奇蹟可以辯別學說，學說也可以辯別奇蹟。
它們有假的，也有真的。必須有一個標誌才好認識它們；否則它們便是無用的了。可是，它們並不是無用的，反倒是基礎。故此，它所給予我們的準則就必須是這樣的：它不得摧毀真正的奇蹟對真理所做出的證明，真理才是奇蹟的主要鵠的。
摩西給出了兩條準則：即預告並沒有實現，見《申》第18章；以及它們絕不會引向偶像崇拜，見《申》第13章；而耶穌基督只給出了一條。
如果是學說規定了奇蹟，那麼奇蹟對於學說就是無用的。
如果是奇蹟規定了……。
對這一準則的反駁——時間方面的辯別。一條準則是摩西時的，一條準則是現在的。
755—904（804）937—869
奇蹟——奇蹟就是超出人們所能運用於自然力量的手段之外的一種作用；非奇蹟就是並不超出人們所能運用於自然力量的手段之外的一種作用。因此由於祈求魔鬼而痊癒的人並沒有做出什麼奇蹟，因為這並沒有超出魔鬼的自然力量之外。但是……。
745—470（805）932—849
有兩種基礎，一種是內心的，一種是外表的；神恩、奇蹟，兩者都是超自然的。
746—884（806）941—880
奇蹟與真理都是必要的，這是由於必須既在肉體上又在靈魂上使整個一個人都信服的緣故。
748—893（807）939—876
從來總是要末人在講著真正的上帝，要末真正的上帝就在向人講話。
627—883（808）957—874
耶穌基督從不是根據聖書與預言而總是以他的奇蹟在證實他的學說的，這就證實了他就是彌賽亞。
他證明了他以奇蹟赦免罪惡。
耶穌基督說，你不應該喜歡你的奇蹟，而是應該喜歡你的名字是寫在天上的。
假如他們不相信摩西，他們也就不會相信復活。
尼哥底母由於他的奇蹟而認識到他的學說就是上帝的：Scimus quia venisti a Deo magister；nemo en im potest haec signa facere quae tu faisi Deuseuerit cum eo。〔師傅，我們知道你是從上帝那裡來的；因為假若不是與上帝同在，就沒有人能行你所行的奇蹟」。《約翰福音》第3章，第2節：「我們知道你是從上帝那裡來作師傅的，因為你所行的神跡若沒有上帝同在，無人能行」。他並不根據學說來判斷奇蹟，而是根據奇蹟來判斷學說。
猶太人有一種關於上帝的學說，正如我們有一種關於耶穌基督的學說一樣，並且是被奇蹟所肯定的；他們被禁止相信一切的奇蹟製造者，此外，並規定要請教大祭司並且要堅決跟隨大祭司。
所以凡是我們可以拒絕相信奇蹟製造者的一切理由，他們對於他們的先知都是有的。
然而，他們卻由於他們的奇蹟的緣故拒絕了先知以及耶穌基督，因而成為罪孽深重的；而假如他們不曾見過奇蹟的話，他們就不會成為罪孽的了：Nisifecissem……peccatum non haberent。〔如果我沒有做過……他們就沒有罪。〕《約翰福音》第15章，第24節：
「我若沒有在他們中間行過別人未曾行的事，他們就沒有罪」。
因而，所有的信仰都是根據奇蹟的。
預言並不叫作奇蹟：例如聖約翰談到迦拿的頭一件奇蹟，然後談到耶穌基督向那個被他揭發了其全部隱秘生活的撒瑪利亞的女人所講的話，然後又治癒了百夫長的兒子，而聖約翰把這稱為「第二項標誌」。
627（a）—579（809）886—871
奇蹟的結合。
627（b）—872（810）927—872
第二項奇蹟可以假設頭一項；但頭一項卻不能假設第二項。
624—369A（811）924—879
沒有奇蹟，人們不信仰耶穌基督也就不會有罪了。
625—354（812）—877
聖奧古斯丁說：沒有奇蹟，我就不會是基督徒。
749—897（813）895—875
奇蹟——我多麼恨那些造出了奇蹟懷疑者的人！蒙田，正如必要的那樣，在兩個地方談到了他們。在一個地方，我們看到他是何等地審慎，可是在另一個地方他卻相信並且嘲笑了不信者。
不管怎麼樣，假如他們是有道理的話，教會就沒有證明了。
749（a）—894（814）841—561
蒙田反對奇蹟。
蒙田贊成奇蹟。
626—473（815）893—903
要很有道理地反對相信奇蹟，這是不可能的。
281—431（816）853—867
不信仰的人乃是最信仰的人。為了不肯信仰摩西的奇蹟，他們就信仰了韋斯巴襄的奇蹟。
825—477（817）925—881
題目：何以人們信仰那麼多口稱自己曾看見過奇蹟的騙子，卻不信仰任何聲稱自己掌握有可以使人不朽或恢複青春的秘密的人——考慮到何以人們把那麼大的信心賦給了那麼多口稱自己掌握有救治之道的騙子，竟至往往把自己的生命都交到他們的手裡，我覺得真正的原因就在於有真正的救治之道；因為假如並沒有真正的救治之道，那麼就不可能會有那麼多假的救治之道而人們卻還要賦予它以那麼大的信心了。假如對於任何災禍都從來沒有什麼救治之道，假如所有的災禍都是無可救治的，那麼就不可能會有人想像他們可以做出補救來；而且尤其不可能有那麼多其他的人會信仰那些自吹是掌握有救治之道的人了；正像假若某個人自吹能使人不死，就不會有任何人相信他一樣，因為這樣的事是從沒有任何先例的。但是既然有大量的救治之道已經被最偉大的人物們的親身知識發見是真實的，所以人們的信仰也就為之傾倒；並且它既然被人認為是可能的，所以人們也就由此結論說它是存在的。因為人們通常是這樣推論的：「某件事物是可能的，因而它是存在的」；因為既然有某些具體的作用是真實的，於是這件事物就不能一般地加以否定，所以人們無從辯別這些具體的作用之中哪些才是真實的，便全部相信了它們。
同樣地，使得人們之所以相信月亮有那麼多的虛假的作用的，就正是由於其中有真作用，例如海洋的潮汐。
預言、奇蹟、夢兆、邪術等等，也都是這樣。因為假如這一切裡面從來就沒有任何真實的東西，人們就不會相信其中的任何東西了；因此我們就不要結論說，因為有那麼多的假奇蹟，所以根本就沒有什麼真奇蹟；相反地我們倒是必須說，既然有那麼多假奇蹟，所以就必定有真奇蹟，並且其所以有假奇蹟就正是由於有真奇蹟的緣故。對於宗教，我們也必須以同樣的方式進行推論；因為假使從不曾有過一個真正的宗教，那麼人類居然能想像那麼多的假宗教就是不可能的事。對這一點的反駁就是說，野蠻人也有一種宗教；但對這一點我們可以回答說，他們也聽說過真正的宗教，諸如洪水、割禮、聖安德羅的十字架等等所表現的那些。
825（a）—478（818）882—870
考慮到何以有那麼多的假奇蹟、假啟示、巫術等等，我覺得真正的原因就在於〔其中〕有真的；因為如果其中沒有真的，就不可能會有那麼多的假奇蹟；如果其中沒有真的，也就不可能會有那麼多的假啟示；如果其中沒有一種真正的宗教，也就不可能會有那麼多的假宗教。因為如果從不曾有過這一切的話，那麼就不大可能有人會想像到它，而且尤其不可能有那麼多其他的人會信仰它。但是既然有些非常偉大的事物是真實的，並且它們又被偉大的人物這樣相信著，這種印象就是使得幾乎所有的人都可以相信那些虛假的事物的原因了。因此，我們就不要結論說，既然有那麼多的假奇蹟，所以根本就沒有什麼真奇蹟；相反地我們倒是必須說，既然有著那麼多的假奇蹟，所以就必定有真奇蹟，並且其所以有假奇蹟就正是由於有真奇蹟的緣故；而且同樣地，其所以有假宗教，就正是因為有一種真宗教。——對這一點的反駁就是：
野蠻人也有一種宗教；然而那乃是由於他們聽說過真正的宗教，諸如聖安德羅的十字架、洪水、割禮等等所表現的那些。
這是由於人類的精神既發見自己根據真理而倒向了這一邊，便因此而變得易於感受其全部的虛假性……。
755（a）—890（819）942—905