583—504（670）524—519
象徵——猶太人就在如下的塵世思想裡面老卻了：上帝愛他們的祖先亞伯拉罕，愛他的血肉以及由此而產生的一切；上帝因此便繁殖了他們並把他們與其他一切民族區分開來，不容許他們混淆；當他們在埃及呻吟的時候，上帝就以垂青於他們的全部那些偉大的標誌而把他們解救出來；上帝在曠野之中用嗎哪喂他們；上帝把他們帶到一塊非常肥美的土地上；上帝賜給他們以國王和建造完好的神殿，好在這兒奉獻犧牲，並且以犧牲流血的辦法而使他們得以凈化；最後上帝要給他們差遣來彌賽亞，好使他們成為全世界的主人，並且上帝還預告了彌賽亞到來的時間。
當世界在這些肉慾的錯誤裡面老卻時，耶穌基督便在預言了的時刻到來了，然而並不是在人們所期待的光輝之中；因此他們並不以為那就是他。他死了後，聖保羅出來教導人們說，這一切事情的來臨都是象徵，上帝的王國並不在肉體而在精神；又說人們的敵人並不是巴比侖人，而是情感；又說上帝並不喜歡人手造成的神殿，而是喜歡一顆純潔謙卑的心；又說肉體的割禮是無益的，而是必須要行內心的割禮；又說摩西並不曾賜給他們以天上的麵包，等等。
但是上帝既不想向一個不配這些事情的民族揭示這些事情，可是又想預告這些事情，為的是讓它們為人相信；於是他就明白地預告了它們的時刻，並且有時候是明白地表示了它們，但更多的時候卻是以象徵，為的是讓那些喜愛象徵性的事物的人可以把握它們，讓那些喜愛象徵化的人可以看見它們。
凡不趨向於仁愛的，都是象徵。
聖書的唯一目的就是仁愛。
凡是不趨向於唯一的鵠的的，便是它的象徵。因為，既然只有一個鵠的，所以凡是不以確切的字句趨向於它的，便是被象徵化了的。
上帝就這樣地在多方變異著仁愛這一獨一無二的教誡，以便用這種變異多端——它永遠在把我們引向我們唯一必要的事——來滿足我們追求變異多端的那種好奇心。因為只有唯一的一件事是必要的，而我們又喜愛變異多端；於是上帝就以這些能引向唯一必要的事的變異多端來同時滿足這兩者。
猶太人是那麼喜愛象徵性的事物，又如此之殷切地期待著它們，以致於當現實是在被預言了的時刻和方式到來的時候，他們竟誤解了現實。
拉比們把新娘的乳房以及一切並不表示他們所具有的唯一目標的東西（即塵世的財富）都當成是象徵。
而基督徒甚至於把聖餐禮也當成是他們所祈求著的那種光榮的象徵。
584—531（671）767—504
被召喚來征服列國與列王的猶太人卻成了罪惡的奴隸；而其天職就是要服役和作臣僕的基督徒卻是自由的兒女。
585—683（672）539—502
為形式主義者而寫——當聖彼得與使徒們商議要廢除割禮時，那就涉及要做出違反上帝法律的事了，但他們卻根本不管先知，而只管在未行割禮的人身上接受聖靈。
他們更有把握能斷定：上帝會讚許他以自己的靈所充滿了的那些人，而不是必須遵守法律。他們知道法律的歸宿不外是聖靈；而既然人們很可以不行割禮就獲得它，因此割禮就不是必要的。
572，586—530，718（673）541—503
Eac sedum exemplar quod tibi ostensum est in monte。〔要遵循在山上所囑咐你的範例。〕按，「山」即西乃山。《出埃及記》第25章第40節：「要照著在山上指示你的樣式」。
猶太人的宗教是根據其有似於彌賽亞的真理而塑造的；彌賽亞的真理則是由於成為其象徵的猶太人的宗教而被人認知的。
在猶太人那裡，真理只是被象徵化；在天上，則它是揭開來的。
在教會那裡，它是遮蔽的，並且以其對象徵的關係而被人認知。
象徵是根據真理而造就的，真理則是根據象徵而為人所認知。
聖保羅親自說過人們是不許結婚的，他並且親自以一種成為了捕鼠籠的方式向哥林多人談過這件事。因為假如一個先知說的是一件事，而聖保羅後來說的又是另一件事，我們就會指責他了。
572（a）—481（674）538—521
象徵的——你們「做一切事，都要按照保護人在山上所指示你們的那樣」。聖保羅就根據這一點說，猶太人已經描繪了天上的事物。
563—519（675）481—523
……然而這種為了蒙蔽某些人並照亮另一些人而造就的聖約，就正在它所蒙蔽的那些人的身上標誌出應該為另一些人所認識的真理。因為他們從上帝所接受的種種顯然可見的福祉是那麼巨大而又那麼神聖，以致看來確乎他是能夠賜給他們以種種看不見的東西以及一個彌賽亞的。
因為大自然就是神恩的影子，看得見的奇蹟就是看不見的東西的影子。Ut sciatis…tibi dice．〔要叫你們知道……我吩咐你起來〕。見《馬可福音》第2章第5—12節。
又可參看本書第643段。
以賽亞說救贖將作為紅海中的道路。
於是上帝就以逃出埃及、逃出大海，就以擊敗了許多國王、就以嗎哪、就以亞伯拉罕的全部譜牒而顯示了他是能夠拯救的，是能夠從天上降下糧食的，等等；從而敵對的人民便是他們所不認識的那位彌賽亞本身的象徵和表現，等等。
因而他就終於教導了我們，這一切事物都只不過是象徵，以及什麼才是「真正的自由」、「真正的以色列人」、「真正的割禮」、「真正從天上來的糧食」，等等。
就在這些允諾里，每個人都會發見自己內心深處所具有的東西，無論是塵世的福祉、還是精神的福祉，是上帝、還是創造物；然而其中卻有著這樣的一個區別：即那些在這裡面尋求創造物的人雖將在這裡找到它們，卻要遇到許多矛盾、遇到不得愛它們的禁令、遇到只能崇拜上帝並只能愛上帝的誡命（這都只是一回事），並且最後還有彌賽亞絕不是為了他們而到來的；反之，那些在這裡面尋求上帝的人則將找到上帝，而不會有任何矛盾，並且還有隻能愛他這一教誡，以及一位彌賽亞要在預言過的時刻到來以便賜給他們以他們所要求的福祉。
因此，猶太人就有了種種他們親眼看到其實現的奇蹟與預言；而且他們法律的學說也是只能崇拜並只能愛上帝；它也是永存的。這樣，它就具備了真正宗教的全部標誌；它也就是真正的宗教。然而我們必須區別猶太人的學說與猶太人的法律的學說。猶太人的學說卻不是真的，儘管它也有著奇蹟、預言和永存性，因為它並不具有隻能崇拜並只能愛上帝的那另一點。
564—514（676）482—524
這些書里為猶太人所設的那層幕幔，也是為壞基督徒而設的，並且是為一切並不恨自己本身的人而設的。
但當人們真正恨自己本身的時候，他們又是多麼容易理解它們而又認識耶穌基督啊！
565—499（677）209—526
象徵具備了出現的和不出現的，歡樂的和不歡樂的。——符號具有雙重意義：一重是明顯的，另一重則據說其意義是隱蔽的。
566—494（678）472—528
象徵——一副圖畫具備了出現的和不出現的，歡樂的和不歡樂的。現實則排除了不出現的與不歡樂的。
要想知道法律和犧牲究竟是真實還是象徵，就必需看一看先知們在談到這些事情時，究竟是把他們的觀點和他們的思想停留在這些事情上，從而他們在其中看到的就只不過是那種古代的聖約，還是他們在其中也看見了某些別的東西，而聖約則只不過是它們的圖畫；因為在一幅畫面中，我們看到的乃是被象徵化了的事物。關於這一點，我們只消考察一下他們是怎樣談到它們的。
當他們說它將是永恆的，他們的意思是說聖約呢，（關於聖約，他們說它是會改變的），還是說犧牲等等呢？
符號具有兩重意義。當我們遇到一個重要的字並發現它有一種明白的意義，可是據說它的意義卻是遮蓋著的和幽晦難明的，它是被隱蔽的，從而使我們對這個字視而不見、說而不解時；那麼除了它是一個具有雙重意義的符號而外，我們還能想像什麼呢？特別是當我們在其字面的意義中發見有明顯的相反時，就格外是如此。先知們曾明白地說過，以色列將永遠為上帝所愛，並且法律將是永恆的；可是他們又說過人們不會理解它們的意義，並且它是被遮蓋著的。
因而，對於那些向我們揭開了符號並教給我們認識隱蔽的意義的人，我們應該是怎樣尊敬他們啊！尤其是當他們對此所引用的原則是十分自然而又明白的時候。這就是耶穌基督以及