古代的文明制度、習俗和政治主張，在漫長的無人預見和無人設計的自然狀態下，緩慢地向前演變和發展。直到公元前6世紀，即人類青春期的那個偉大世紀，人類才開始思考彼此之間的關係。人類第一次對那些已經確立的信仰、法律以及執政方法提出了質疑，並且試圖改變它。
我們已經在前面介紹過了，希臘和亞歷山大城是如何在人類早期知識掌握方面取得輝煌成就的，而這一輝煌偉大的開始又是如何被腐朽的奴隸制度、宗教迫害的陰雲和專制政體的黑暗給擋住去路的。公元15世紀至16世紀，自由思想始終未能衝破歐洲的黑暗，奔赴光明的未來。當自由精神逐漸重視歐洲的時候，我們還試著介紹了阿拉伯人的好奇心與蒙古人的遠征風暴對清掃歐洲精神上的烏雲所起到的作用。接著，海量的自然知識不斷被輸入人們的大腦中，其中首先進入人腦的是物質方面的知識，人類恢複理性的第一批成果就是認識了物質力量以及物質成就。社會學科，如個體心理學、社會心理學、教育經濟學等，其本身就已經十分複雜微妙了，而它們卻又都與人類的感情緊密相連。不過，這些學科的發展極為緩慢，而且還常常受到強大的阻力。一般情況下，人們往往能夠平靜地聆聽有關天文和原子的各種說明，但是一聽到有關生活方式的思想時便惶然不安了。
在古希臘，柏拉圖大膽的哲學思維的出現就早於亞里士多德對事實的考察。同樣，在歐洲首先激發人們進行政治探究的，便是柏拉圖的《理想國》和《法律篇》中的烏托邦故事。雖然托馬斯·莫爾爵士的《烏托邦》是對柏拉圖的奇妙模仿，但其卻對新的英國恤貧法起到了一定的作用。而那不勒斯人康帕內拉所著的《太陽之城》，雖然更富於幻想，不過卻沒有對人類發展有過任何實際的影響。
到了公元17世紀末，一批社會科學和政治方面的著作相繼問世，而且作品越來越多。在這些作者中，約翰·洛克是他們的開拓者之一。約翰·洛克是英國一位共和主義者的兒子，曾在牛津大學從事過化學和醫藥方面的研究工作。約翰·洛克的許多論文都是有關政治、信仰自由和教育方面的，從中可以確切知道：約翰·洛克相信社會改造將可以實現。與約翰·洛克齊名的是法國的思想家、法學家孟德斯鳩（1689年—1755年），不過孟德斯鳩稍晚於約翰·洛克。孟德斯鳩對社會、政治和宗教制度的本質進行了深入的探索和研究，撕去了法國君主專制政體虛偽的外衣。這樣，孟德斯鳩和洛克一起，將妨礙人類進行改造社會的思考與嘗試的許多錯誤觀點都清除了——他們也因此獲得了巨大的榮譽。
公元18世紀中後期，在洛克、孟德斯鳩對道德和理智進行了一番清理後，在思想方面扮演著重要的角色是繼往開來的新一代探索者，他們將在前輩的基礎上進行更大膽的探索。在這些新一代探索者中，許多都是來自耶穌會的具有反抗精神的學者，即「百科全書派」，他們的目標是建立一個全新的世界。與百科全書派同時出現的另一個學派則是經濟學派，該學派對糧食和商品的生產與分配進行了毫無掩飾的大膽的研究。其中，《自然法典》的作者莫雷利，嚴厲批判了私有制，並提出建立共產主義社會組織的設想。他是公元19世紀齊聚在社會主義旗幟之下的各派集體主義思想家的先驅。
什麼是社會主義？關於這一個問題，我們恐怕無法給出一個明確的答案。世界上恐怕會有數百種社會主義的定義，還會有上千種社會主義者的派別。從本質上來說，社會主義就是要以大眾的利益為出發點，對私有財產制度做出批判。我們不妨對歷代的財產觀念進行一個簡單的歷史性的回顧。在人類的政治生活中，社會主義與國際主義是兩個基本概念，人類很大一部分政治生活都是以它們為轉移的。
人類之所以會有財產權的觀念，是源於人類好鬥的本能。在人類進化為人之前，人類的祖先類人猿就已經開始佔據原始財產了。原始財產，即指動物們爭相搶奪的東西，比如狗爭搶的骨頭、母虎爭占的巢穴、群體動物爭搶的領袖權，這些都是極明顯的財產所有權。在舊石器時代初期，部落長老已經擁有妻子、兒女、用具和一些看得見的東西的所有權了。一旦有人企圖奪走他的東西，他就一定會與對方進行戰鬥，盡其所能地去殺死對方。就這樣，部落的傳統代代相傳。在阿特金森的著作《原始法則》中有這樣一句話：「隨著時間的流逝，部落長老們逐漸承認了年輕人的行為，承認他們從其他部落搶來的妻子、獵殺的動物、製作的飾品等都歸他們自己所有。」正是因為出現了這種財產權的相互妥協，人類的社會才能夠向前發展。而這種妥協，是一種用武力將其他部落驅逐出自己勢力範圍的本能妥協。如果某處的河流、山脈、叢林既不屬於你也不屬於我，那它就是我們共同的財產，雖然任何一方都想將其據為己有，但這卻是幾乎不可能的。如果誰那樣做的話，其他人便會消滅他。所以，社會從一開始就呈現出一種對占有權進行調和的形態。相比於文明社會的人，獸類與原始人類的佔有慾要強烈得多，因為它們的佔有慾是本能的佔有慾望，而不是理性的佔有慾望。
對於原始人和今天未受過教育的人來說，他們擁有無限的佔有慾望。他們認為，只要能搶到手的，不管是女人、俘虜、動物、空地、採石場，還是其他什麼東西，都是屬於自己的。於是，隨著人類社會的不斷發展，人類制定了一種防止人類互相殘殺的法則，並且還發展出一套解決所有權爭奪的簡易方法：凡是最先製造、最先獲取或是主張事物所有權的人，就是這一事物的所有者。人們往往認為：欠債者在無法償還債務之時，其財產理所當然歸債主所有；一個人使用了某塊土地，那麼地主就應該向他收取租金。但是，當人們越來越了解有組織的生活時，人們逐漸開始意識到，這種毫無節制的佔有慾望是有害的。難道說，人類自出生起就獲得了佔有一切的權利嗎？當然不是。人類先降生於這個世界，然後才開始佔據、擁有這個世界。如今再去追尋早期文明的社會鬥爭事實固然是一件十分困難的事情，但從我們已經介紹過的羅馬共和國的歷史來看，當時的人們已經意識到：債權會造成不良的社會影響，應該予以取締；無限佔有土地也是一種危害社會的行為。所以，後期的巴比倫才會嚴格地限制佔有奴隸的權利。後來，另一位偉大的革命者耶穌也激烈地抨擊了人類所有權問題，他說：讓一個擁有巨額財富的人進入天堂實在是太難了，比讓駱駝穿過針眼還要難。在世界範圍內，人類對財產所有權進行的批判持續了有2500年到3000年之久。直到耶穌在1900多年以前出現後，人們逐漸成為基督教的信徒，也逐漸相信了人可以沒有財產的說法。同時，對與財產權相關的「一個人可以隨意處置自己所佔有的東西」的說法產生了質疑。
但是，直到公元18世紀末，人們對這一問題也只是停留在提出質疑的階段，還沒弄清其根源，更沒有找到任何解決的辦法。當時人們最迫切的想法就是，不讓自己的財產被國王揮霍，被王侯們掠奪。法國之所以爆發大革命，就是平民想要保護自己的私有財產免遭國王的苛捐雜稅的侵吞。但是，平均主義的革命方式，又使革命對其曾保護過的財產進行了批判。然而，如果沒有吃的、穿的、住的地方，只要不勞動就無法從佔有者那裡獲得食物和住所，那麼人們又如何獲得真正的平等和自由呢？窮人們於是就會抱怨說：這樣太過分了。
為了消除這種不公平，一個重要的政治團體從分配上入手想出了一個「平分」的好辦法。而一些原始社會主義者則主張廢除私有財產，將所有財產都歸國家（應理解為民主主義國家）所有。
有著追求自由和幸福這同一目標的不同團體，一方主張將財產權絕對化，另一方則堅持廢除財產私有化。這是一個矛盾，但也是一個真實的存在。從這矛盾上，我們應該可以認識到：所有權並非一樣東西，而是眾多不同事物的結合體。
公元19世紀以後，隨著社會的不斷進步，人們逐漸認清：財產不是一個單純的東西，而是一種對諸多的不同價值和不同結果的複雜的所有權。於是，人們認識到有一些東西屬於純粹的個人財產，如個人的身體、衣服、牙刷、藝術家的工具；還有一些東西如鐵路、機器、住宅、園地遊艇等，需要經過具體的考慮後才能決定它們在什麼程度上屬於個人財產，在什麼程度上屬於公共財富並由國家管理或出租。在現實生活中，這些問題屬於政治的範疇，屬於如何有效管理國家、維持國家發展的問題。此外，它們也涉及許多心理學或是教育學上的問題。這一時期人們對財產的批判仍是隨性的，而不是科學的。一方面，它是個人主義，企圖用人們已經擁有的東西來保證以及擴大自由權；另一方面，它是社會主義，希望通過集中國家財產而限制個人的財富。我們發現，任何階層的人都處於以下這兩個階層之間：完全否定財產私有的共產主義和反對政府的一切稅收的極端個人主義。今天的社會主義，我們一般可將其視為一種集體主義。