子路曰：「衛君待子為政，子將奚先？」子曰：「必也正名乎！」子路曰：「有是哉，子之迂也！奚其正？」子曰：「野哉，由也！君子於其所不知，蓋闕如也。名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所苟 而已矣。」
辜講
有一次，當一個諸侯在位的國君（衛出公，姓姬，名輒，衛國第29 代國君）與孔子協商從政做官的事情，孔子的一位學生（子路）對孔子 說：「先生，國君在等著您去代理管理國家。那麼您認為要做的第一件事是什麼呢？」
「如果我必須開始的話，」孔子回答，「我應該開始定義事物的名稱。」
「哦！確實應該，」學生（子路）回答，「但是很不現實，定義名稱有什麼用？」
孔子回答：「先生，你確實沒禮貌。如果有人聽到自己不理解的事情，一般是等待解釋。」
「那麼，假如事物的名稱不明確，用詞就不符合事實。如果名不符 實，就不可能做得完美。如果不能完美，藝術和文明的體系就不能夠完 善。如果藝術和文明體系不完善，法律及司法則不會達到其效果。如果 法律及司法不能達到效果，民眾就不知道該怎麼做。」
「因此，聰明而高尚的人總能明確說出所講的東西；只要能說出，必然能做出。聰明而高尚的人總能在所使用的詞語上一語中的。」
辜解
漢高祖劉邦用武力奪取了天下，然後又想繼續以武力來統治天下， 但是，當時的一位大學者（陸賈）對他說，治理中國這樣大的國家，必須藉助道德，也就是文化的力量。劉邦聽從並實施了這位大學者的建 議，讓一度在中國大地上消失的文明獲得重生。漢初的學者把孔子設計 的藍圖重新整理，這一點上中國的漢代和歐洲羅馬時代相同。
歐洲羅馬帝國分為東、西羅馬，中國的漢代也分為東漢、西漢兩個帝國。西漢時，雖然已經繼續對孔子設計的藍圖進行研究，但當時僅停留在研究階段，沒有對孔子的學說有充分的理解。實質上，皇帝還是在以武力來統治天下。漢代初年，最為興盛的學派是「黃老學派」——同西方此時的斯多噶學派相對應。這種思想有一個缺陷，就是它要求人們「無為」，也即不教給人們什麼，而不是教人們應該怎樣做事。之所以會這樣，主要還是由於當時的人未能真正掌握理解孔子的思想，這就導致了儒生和俠士的大量出現——這種情況在司馬遷的《史記》里得到了記述。後代人把西漢時代的儒者稱為「亂道」的儒生。
東漢末年，儒學又產生了一個名為「新學」的分支，導致了人們思想的迷惘，再後來，導致了類似於袁世凱的篡位者「王莽」出現。可以說「新學」一出現，儒學中重要成分「大義名分」就開始消亡了。以後，中國每當處於混亂的時候，就會出現正義和邪惡的鬥爭——中國現在處於混亂時期，所以我就要為君主的大義名分奮鬥。
王莽被起義者滅亡後，東漢王朝建立。締造者光武帝雖不是什麼偉大學者，但他具備偉人的一切優秀品質，有足夠的能力來區分什麼是真正的學問，什麼是假的、醜惡的思想。由於他的努力，真正的中國文明又復活了，從此孔子的學說成為國教。如果說在西漢，孔子的教義還只是一種哲學思想的話，到東漢則完全變成了宗教。當時，光武帝還在孔子廟裡建了一所學校，這所學校有些像法國蘇倫坡大學那樣，是供偉人演講的場所。
上文所說的，中國文明在周代達到全盛，在秦代的焚書坑儒中受到了毀滅性的打擊，到東漢時又出現了復興的態勢，當時孔子的思想成為中國的國教。因此，最完美的人格象徵是在東漢出現的，這個時代還產生了兩本優秀女性著作：《孝經》《女誡》。但是東漢王朝只存在了一百多年，因為它有一個致命的缺陷，也即是只注重「心」的方面。在周代，人們對「知」的方面傾注了過分的熱心，但到東漢末期，一切都反過來了，人們對「知」的東西不關心，卻在「心」的方面下了很多功夫。為了彌補這個缺陷，便有了西方佛教哲學的傳入，因為佛教恰好在東漢初年傳入中國。佛教文化所帶來的關於「知」方面的思想，和儒家思想中「仁」的部分相結合，產生了一種新的思想，它使得中國進入了一個浪漫而自由的時代，即魏晉南北朝時期。佛教給中國文明增添了不少色彩，但同時也招致了思想上的混亂，這和中國社會的政治結合，造成了中國的衰落，給北方少數民族入侵提供了機會，以後就進入了「五胡亂華」——這同現代中國被五個大國欺凌是同樣的時代，歷史是如此驚人的巧合，此時的古羅馬帝國也是被來自北方的五個蠻族毀滅的，這是非常有意思的。那以後，五胡統治中國長達二百多年的時間。希望今後五大國對中國的統治不要太長。
一百多年的五胡統治結束後是南北朝，然後接著是唐朝，唐代的文化情景類似西歐文藝復興，中國出現了文化的鼎盛。其實從唐代的例子出發，我認為，雖然現在中國還處於五大國的統治之下，但相信不久的將來我們能贏來文藝復興時代的繁榮。唐代的文化是相當美麗雄渾的，但也因為這種過分美麗、讓它容易染上病毒，而這些名為「文弱」的病毒就開始腐蝕毀滅唐文化的過程。最後，社會墮落，尤其是在兩性關係 方面，唐代特別是唐代的皇室非常混亂，出現了許多醜聞。以美麗而聞 名的唐代女子楊貴妃也是這個墮落時代的產物，正是因為這個楊貴妃， 中國歷史再次走入分裂的階段。
中國文明在唐以後慢慢變得懦弱和保守，為了挽救這個局面，宋代文化界出現了推崇真正的孔子學說的學派，這些學者被稱為「宋儒」 。與歐洲宗教相比較，漢代的儒學相當於盛行於古羅馬的天主教，而「宋儒」則類似於新教徒。大家都知道，在14世紀出現了馬丁•路德，他引導了新教改革，而在宋代中國，起這個作用的就是韓愈。事實上，韓愈是唐代人，但他發動了「新儒學」運動，行為和思想更符合宋代文人的要求。「宋儒」努力彌補唐思想文化上的缺陷，讓中國的文明趨於完美。因此，很多佛教的思想被吸收。眾所周知，佛教文化本身非常嚴密，內涵深刻，對社會的疾病也是一種治療，所以中國社會一出現疾病（混亂）時，思想者就會尋找佛教的慰藉。宋代時佛教勢力雖然得到很大的擴張，當時已經和儒學有了一定程度的結合，而這種結合帶來了儒學的狹窄，所以中國文明陷入了困境。——這也是我不贊成泰戈爾認為印度把佛教傳給了中國是一種禮物。
如果和歐洲對比，宋代是一個清教主義盛行的時代。當時，中國出 現了朱子學派，領導者是個偉大的學者，是繼承韓愈的大儒學家。他試 圖改變宋代儒生越來越狹窄的視野，讓他們變得更加寬容、精深和博 大——後世的王陽明也是這種做法。不過，朱熹有點盲目的遵從孔子的 學說，要求必須完全依照孔子的教導行動；而王陽明則走上不同的道 路，主張根據自己的「良知」或者說常識來判斷自己的思想，然後遵從孔子的教導行動。朱熹的做法是「學而不思」，而王陽明的學說則是 「思而不學」，年輕人應該既不盲從王陽明的學說，也不盲信朱熹的思 想，應該先學習而後思考。
我認為，中國文化現在面臨的困境是如何從儒學的桎梏中解脫出來，同西方文明的交流和碰撞是一個合適的方法——這是東西方文明互動帶來的必然好處。當然光靠住住豪華賓館、跳跳舞、學學外國話是無法真正領會外國文明的。各位不應該流於這種表面的東西，應該深入到文化的殿堂中，當然這裡沒有捷徑可走。雖然我的學識淺陋，講這種話是不夠格的，但還是衷心地希望各位能夠繼承我們這一輩的事業，拓寬深入自己的學識，為世界文化進步做貢獻。