Et cum factus esset Jesus annorum duodecim etc.（Luc. 2，42）
「當耶穌十二歲的時候。」（《路加福音》，2章，42節）
《福音書》里寫道：「當我們的主十二歲的時候，他同馬利亞和約瑟一起到耶路撒冷，走進殿里，而當他們兩人離開時，耶穌卻留在殿里；但他們並不知道。當他們回家發現找不到他時，他們就在親戚熟人以及人群中去找他，但也找不到；他們將他丟失了。因此他們只得又回到他們來的地方去，而當他們又回到了殿的出口的地方時，他們就找到了他」（《路加福音》，2章，42/46節）。
同樣，如果你想要找到這個高貴的生養，那麼，你確實就應該離開所有的「人群」並回歸到你由以而來的那個發源地和根基那裡去。所有靈魂的力量以及所有你所做的事：這一切，都是「人群」；記憶、理性和意志，這一切，只是使你無所適從。因而，你必須把一切都撇下：感官活動和想像活動，以及一切你自己存身於中的和眼中看到的東西。只有這樣，你才能夠找到這個生養，除此就沒有可能了，這是千真萬確的。在朋友和「親戚熟人」中間是找不到他的；倒是會完全丟失他。
因而，我們會產生下面這樣一個問題。通過一些特定的事物，這些事物雖然也是屬神的，但卻是經過感官從外面被引入的，例如關於上帝的一些觀念，諸如上帝是善良的，有智慧的，有憐憫心的，或者其他由理性可以想像出來的確實是十分屬神的東西，那麼，通過這樣一些事物，人是不是能夠去得到這個生養呢？說實在的，不能！因為，儘管這一切會是多麼的善美和屬神，但它們畢竟是通過感官從外面被引入進來的；如果要使得這個生養真正得以照亮，那這一切就必須僅僅由內心向上而從上帝裡面發源出來，而你整個的行為都必須服從於此，你所有的力量都必須去服務於上帝的事，而不是去服務於你自己的事。要想使這事得以完滿成就，就必須由上帝單獨去做，而你應該只是去領受而已。當你真正從你自己的意志和你自己的知識中走了出來的時候，上帝就也真正欣然地帶著他的知識走進來，他一進來，就光芒四射了。在上帝要這樣去認識他自己的地方，你的知識就經受不住了，對此也毫無用處了。你不要以為你的理性也會增長到使你可以去認識上帝。恰恰相反，如果上帝想要在你裡面發出屬神的光，那麼，你那出乎本性的光對此就毫無用處了，它應當徹徹底底地變成純粹的虛無，應當完全擺脫開自己；只有這樣，上帝才能夠帶著他的光進入，而且，他進來的同時又把你放棄掉的一切帶了回來，並且還加上了一千倍，還具有了嶄新的形態。
我們在《福音書》里有一個譬喻。當我們的主在井邊跟一位異教的婦人友好地談話時（《約翰福音》，4章，5節起），她把她的水罐子留了下來，往城裡去，對眾人說，那真正的彌賽亞來了。眾人不相信她的話，他們跟她一起來親自看他。他們對她說：「我們信，不是因為你的話，我們信，是因為我們親自看到了他」（《約翰福音》，4章，42節）。同樣，說實在的，所有被造物的知識，還有你自己的智慧以及你全部的知識，都不能使你以屬神的方式去認識上帝。如果你想要以屬神的方式去認識上帝，那麼，你自己的知識就必須變成純粹的無知，變成對你自己以及所有被造物的忘卻。
現在你會說：先生，如果我的理性只能無所事事地這樣閑著，那它還要做什麼事呢？我是不是要把我的內心提高到一種實際上簡直不可能的不去認知任何東西的認知之中去才是最好的方式了呢？因為，如果我去認知什麼東西，那麼，那就不是什麼非認知了，也不是什麼超脫了。那麼，難道我應該完全居於黑暗之中嗎？是的，當然如此！你最好就是使你自己完全置身於黑暗之中和無知之中。——啊，先生，如果什麼都沒有了，還能夠再返回來嗎？不，絕不會，不會有什麼實在的返回。——可是，這種黑暗是什麼呢，它叫什麼，它的名字是什麼呢？——它的名字所說明的，不外就是一種領受能力，這種領受能力，完全不需要什麼存在，它是使你得以完滿成就的領受能力。因此，根本就沒有什麼返回。但是，如果你想要返回，那麼，其動機就不會是某種真理，而只是某個別的東西，如感官、今世世界或者魔鬼。如果你去信賴這種返回，那麼，你必定會陷入到罪孽之中，你就會誤入歧途，就此垮下去了。所以說，是沒有什麼返回可言的，只有一直往前，去達到和成全那種領受。在沒有以全部的存在得以成全之前，是絕不停頓下來的。正像物質不會停頓，它會以所有它可能的形式去求得成全一樣，理性也不會停頓下來，它將以它所具備的一切去求得成全。
對此，有一位異教的大師說道：自然界中沒有什麼東西比天更加快的了；它在運轉時超過了萬物。然而，說實在的，人的心靈在思慮萬千之時卻還更勝過它呢。假定人的心靈保持有它的能力，不被一些低級粗俗的事物所貶低和分心，那麼，它就會去超越那最高的天，猛追不懈，直到進入到那至高之處，獲得那至善之善的撫養。
（你會問，）那麼，做到這樣，使自己保持超脫和純真，一心只去追求這個黑暗和這個無知而絕不回頭，這是不是有好處呢？——：這樣有可能贏得的，就是總括萬物於一己的那一位了！而你越是將自己撇開，你越是對萬物一無所知，你也就越是靠近那一位了。關於這個曠野，《何西阿書》中寫道：「我將領我的朋友到曠野，將對著她的心說話」（《何西阿書》，2章，14節）。那永恆之真道，只有在孤獨之中，也即只有當人像在曠野之中一樣與自己以及與所有雜七雜八的事物都隔絕開來時，才得以被說出來。先知則嚮往這種在曠野之中的與世隔絕，他說：「啊，誰能給我翅膀像鴿子，讓我飛去，得享安息呢？」（《詩篇》，54篇，7節） 。人們在什麼地方得享安息呢？確實是只有在遭人遺棄之時，在居於曠野之時，在與一切被造物隔絕之時。關於這，大衛說道：「我寧可在上帝的殿中遭受遺棄和鄙視，也不願雖然擁有巨大的榮耀和財富但卻住在罪人的帳棚里」（《詩篇》，83篇，11節） 譯註">。
你現在會說：啊，先生，如果人們必須像在曠野中那樣地不管是在內和在外都要將萬物摒棄掉，要將各種力量以及它們所做的事情都摒棄掉，如果這一切都必須去除掉，那麼，這樣一來，如果人得不到上帝的支持，就像先知所說的：「我是多麼的痛苦啊！我遭受的苦難太久了」（《詩篇》，119篇，5節） ，如果上帝讓我長久地這樣孤苦無援，他既不照亮我，也不對我說話，也不在我裡面行事，完全不像你在這裡教導我們和讓我們去理解的那個樣子，那該如何呢？如果人如此而居於一種純粹的虛無之中，那麼，他是不是應該設法去驅除這個黑暗和孤苦，是不是應該去祈禱，去讀經或去聆聽講道，或者去做些別的有德之事，以此來救助自己呢？不！你要知道該做的是：平靜而儘可能長久地等待著，這才是你該做的最好的事情。不遭受些損失，你就不可能專心致志，這是確定無疑的。你也許希望由你自己去準備一部分，再由他去準備另外一部分，然而，這是不可能的。如果不是上帝事先就為你準備好，那你是絕對不可能如此快地去想到該如何準備。但是，假定事情分了開來：準備之事由你去做，而實施之事由他去做，那同樣也是不可能的，你應該知道，上帝一發現你已準備好，他就必須立即加以實施。你不可錯以為上帝也像地上的一個木匠那樣，做不做可以隨心所欲。在上帝，可就不是如此了，他必須行事，必須將自己注入到你裡面去；這好有一比，當空氣清凈之時，太陽就必須將自己注入到空氣裡面去，是非得如此的。當然，如果上帝竟然不在你裡面成就大事，不將巨大的財富注入給你，讓你一直這樣孤苦無助，那就也許是他的一大欠缺了。
大師們寫道，當孩子的材質在母腹之中準備完畢的時候，就在這同一時刻，上帝就將那活的靈心，也即成為肉體之形態的那個靈魂，注入到肉體之中去。準備完畢與注入，這二者是在同一時刻。當本性達到其最高點時，上帝才賜給恩典；一旦靈心準備完畢，上帝就立即進入，一刻也不會延誤。在那部充滿著神秘的書中寫道，我們的主對眾人召喚說：「我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他裡面去，與他一同坐席」（《啟示錄》，3章，20節）。你不用這裡那裡地去尋找他，他就近在你的心的門口；他站在那裡等候著，看誰已經準備好了，可以為他開門請他進去。你也不用從遠處去呼叫他；他早就焦急地在等著你開門。他到你那裡，比起你到他那裡，要快上一千倍：開門和進來，這二者是發生在同一個時間點。
現在你會說：這怎麼能呢？我對他毫無察覺。注意！這種察覺，不是取決於你，而是取決於他。如果他覺得合適，他就顯明他自己；而如果他願意，他也可以使自己隱蔽起來。基督對尼哥底母說：「靈隨心所欲地在漂