Dum medium silentium te om nox in suo cursu medium iter haberet etc.（Sap. 18，14）
「當一切都歸於寧靜，黑夜已過去一半之時。」（《所羅門智訓》，18章，14節）
我們在此慶祝那永恆的生養 ，就是父神上帝所已經完成的並且還在永恆之中不間斷地在完成著的那個生養，正是這個生養，現在又在時間之中，在屬人的本性之中，得以完成了。聖奧古斯丁說道：如果這個生養雖然無止境地發生著，但並不是正在我裡面發生著，那對我又有什麼幫助呢？關鍵就在於這個生養要在我裡面發生。
現在我們想要來談談這個生養，談談它如何在我們裡面發生，以及，只要上帝父神是在完美的靈魂裡面說出了他那永恆的道，那麼，這個生養也就在善良的靈魂裡面得以完成。因為，我在這裡所說到的，乃是應該就善良而完美的人而言的，這樣的人，已經並且還在繼續轉換到上帝的道路上面去；而不應該是就一個沒有什麼深思熟慮的自然人而言的，因為，一個這樣的人，是完全遠離於這個生養的，對它也完全一無所知的。
智慧者所說的是：「當一切都歸於寧靜之時，就有一個隱蔽的道從上面，從君王的寶座，降臨到我裡面來」（《所羅門智訓》，18章，14節）。本次講道，就是要來談談這個道。
這裡要注意三件事。第一：上帝父神是在什麼情況下在靈魂之中說出他的道，這個生養的地點是在哪裡，靈魂又是在什麼情況下才可以受納這樣的作為。這必須在靈魂所能夠提供的東西之中是最最純真、最最寶貴和最最精緻的。確實，倘若上帝父神以他的全能將某種更為高貴的東西賜給到靈魂的本性之中去，倘若靈魂能夠從他那裡接受到某種更為高貴的東西，那麼，上帝也許就必須正是要用這個生養去期待這種高貴的東西了。因此，要想讓這個生養在靈魂之中發生，靈魂就必須使自己保持完全的純潔，使自己生活得高貴，專心致志，一心向內，不會通過那五個感官而向外跑到那紛繁的被造物之中去，而是毫不分心地持守在內，力求做到最最純真：那就是上帝的所在了，是容不得有絲毫減損的。
本次講道的第二部分，是有關人應當如何去對待這事，或者說，關於上帝如何對靈魂說話，以及如何生養：如若人也去參與一起行事，是不是更有利於使他做到讓這個生養得以在他之中發生和完成。這樣一來，人就在自己裡面，在他的理性和在他的思想裡面，形成了一種觀念，心裡想著：上帝是大智大能的，是永恆的，以及人對上帝可以想像得出的任何樣子：那麼，是這樣會對那父一般的生養起到促進的作用，還是認為人們應該超脫開了一切的思想、言語和行為，以及一切的認知影像，使自己完全保持在對上帝的受納之中，無所事事，讓上帝在自己裡面行事：由此，關鍵就在於人應當以什麼樣的態度去最大限度地服務於這個生養。
第三部分是有關在這個生養裡面所包含著的好處有多大。
首先，我要說給你們聽：我想要使用一些自然的理由來向你們說明，這樣一來，你們就可以自己去把握它，雖然我相信經文勝過於相信我自己；但是，通過使用具有論證性的說明，對你們來說，是會更有得益的。
我們先來看那段話：「在寧靜之中，有一個隱蔽的道對著我說話。」啊，主啊，那寧靜在哪裡，這個道被說出來的那個場所又在哪裡呢？正像我前面說到過的那樣，我們說：是在靈魂所能夠提供的最最純真的東西裡面，是在最最寶貴的東西裡面，是在根基之中，是的，是在靈魂之存在裡面，也就是說，是在靈魂之最最隱蔽的東西裡面；在那裡，那「中介」沉默無言，因為，什麼也進不到裡面去了，無論是被造物還是什麼影像都進不去，而且，在那裡，靈魂也無從知道去做些什麼或者去認識些什麼，在那裡，靈魂一點也不知道有什麼有關自身的或者有關某個被造物的影像。
靈魂所做的一切事情，都是藉助於它的各種力量去做到的：它是用理性去認識它所認識的東西的；當它回想起什麼東西時，它是靠它的記憶力來做到的；如果它想要去愛，那它就是用意志去愛；由此可見，它是靠它的各種力量來行事的，而不是用存在來做事的。它對外所做的任何事情，總是依附於某種起中介作用的東西。視力是通過眼睛起作用的，否則，這視力就毫無作為了；對於其他的感官，也是如此：它們對外所做的事情，都是通過某種起中介作用的東西來實施的；因為，靈魂藉以行事的各種力量，雖然都是從那存在之根基里流出來的，可是，在這個根基本身裡面，「中介」是沉默無言的，在這裡，統攝一切的惟獨就是寧靜，以及對於這個生養和這個事業的讚美，以便使得上帝父神在那裡將他的道說出來。因為，就本性而言，能夠接受這個的，惟獨就只有那不經過任何中介的屬神的存在，除此以外，就再也沒有別的什麼東西能夠去接受這個了。上帝是完整地而不是部分地進入到靈魂裡面來的；上帝就在這裡進入到靈魂的根基裡面去。除了上帝以外，再也沒有任何人能夠觸及到靈魂裡面的根基。被造物是不能進到靈魂之根基裡面去的，被造物必須留在外面，留在那些力量那裡。然而，在那裡，靈魂見到了被造物的影像，即被造物藉以寄居於內的它們的影像。因為，如果靈魂的那些力量觸及到了被造物，那麼，這些力量就從被造物那裡抽取出其影像和譬喻，並將這吸收到自己裡面來。這些力量就是如此來認識被造物的。被造物是不可能更接近地進到靈魂裡面去的，而如果靈魂不是預先自願地把某個被造物的影像接受到自己裡面來的話，那它也絕不會更進一步去靠近那個被造物的。正是藉助於靈魂可及到的這個影像，靈魂才向被造物去接近；因為，影像乃是靈魂以其各種力量從事物之中抽取得到的某種東西。不管是一塊石頭、一個人、還是一匹駿馬，或者是靈魂想要認識的什麼東西，它總是先抽取得到一個影像，以這樣的方式，它就能夠使自己與那個（認知對象）合而為一了。
然而，當人以這樣的方式去接受一個影像時，這影像必然是由外部通過感官而進入到裡面來的。因此，對靈魂來說，沒有什麼東西像它那樣不被自己所認識。所以有一位大師說，靈魂不可能由它自己裡面創造出或者抽取出什麼影像。故而靈魂無法用什麼東西來認識它自己。因為，各種影像都是只有通過感官而進入到裡面來的；因而，它不可能具有關於它自己的什麼影像。所以，它知曉各種其他的事物，卻就是對自己毫不知曉。對於任何事物，它所知道的都沒有像對它自己那樣的少，而這正是由於有了起中介作用的東西的緣故。
因為，你們應該知道，靈魂內在地擺脫掉了一切起中介作用的東西，擺脫掉了一切的影像。這也就是為什麼上帝可以不用影像或譬喻就直接跟它合一。你認為某一個大師具有能力，那你就不得不承認，上帝也具有這同樣的能力，而且是超越於一切限度地具有。對於一位大師來說，他越是有智慧，越是有能力，則他所做的事就越是不需要去依靠什麼中介，做起來就越是容易。人在做外面的事時，需要許多的手段；在他如願以償成就事情以前，要有很多物質上的準備工作。然而，太陽以它高超的技能實施它的行為，即發光照亮，卻是很迅速的：它一射出光線，世界立刻就遍地明亮。在這之上，還有天使，天使在行事時所需要的手段還更少，具有的影像也更少。那至高的撒拉弗所具有的影像，不多於一個；那些居於他之下的天使們在形形色色的東西之中才得以把握到的，他卻在「太一」之中把握到了一切。但上帝乃是根本就不需要什麼影像，他也不具有任何的影像：上帝撇開了任何的「手段」，影像或譬喻而在靈魂之中行事，確實，是在靈魂的根基之中，而沒有任何一個影像可以進入到這個根基裡面去，只有上帝他自己連同他自有的存在才得以進入。任何被造物都不能進入！
那麼，父是如何在靈魂里生養他的子呢？而被造物又是如何在影像之中和在譬喻之中去做的呢？不，絕不！寧可說，是完全跟他在永恆之中的生養方式一模一樣，不少也不多。那麼，他在那裡是如何生養他的呢？注意！你們看，上帝父神是完全地洞察到他自己的，是通過自己而不是通過某個影像而對自己有著極其深入的認識的。這樣，上帝父神是在屬神本性的真正的一統之中生養他的子的。你們看，就以這同樣的方式，而不是以什麼別的方式，上帝父神在靈魂的根基裡面和在靈魂的存在裡面生養他的子，並且與靈魂合而為一。因為，倘若在那裡還是有著某個影像，那就談不上什麼真正的合而為一了；而靈魂的全部的福樂都維繫於如此真正的合而為一。
現在你們會說，如從本性而言，在靈魂之中存在著的，畢竟不外就是一些影像。不，絕不！因為，如果確實這樣的話，那麼，靈魂也就不會有福了。上帝不會造出使你可以從中得到完全的福樂的那種被造物；否則的話，上帝就不成其為至高的福樂和