Beati，qui esuriu sitiunt iustitiam etc.（Matth. 5，6）
「雖然饑渴但卻追求正義的人，有福了。」（《馬太福音》，5章，6節）
我選取大家今天為紀念二位聖者 而在誦讀的話，又另外從《福音書》里再選取一句話。所羅門王在大家今天誦讀的訓誡文中說道：「追隨正義的，為上帝所喜愛」（《箴言》，15章，9節）。那另外一句話是聖馬太所說的：「雖然饑渴但卻追隨正義的人，有福了」（《馬太福音》，5章，6節）。
請你們注意這話：「為上帝所喜愛」，對我來說，這話是莫大的恩賜，正像我已經經常說過的那樣，如果我們想要讓上帝愛我，那實在是在追求著太大的恩賜了。上帝愛什麼呢？上帝所愛的，不外就是他自己以及跟他相等同的東西，如果他在我裡面找到這樣的東西而且又在自己裡面找到了我。在那本智慧之書中有寫道：「上帝只愛那居於智慧之中的人」（《所羅門智訓》，7章，28節）。在《聖經》中還有一句話說得更好：「追隨正義和智慧的，為上帝所喜愛」（參閱《箴言》，15章，9節）。大師們一致同意，上帝的智慧就是他的獨生子。那句話說：「追隨正義和智慧的」，那是指：那追隨他的那些人，為他所愛的那些人，因為，只有當他在他自己裡面找到我們時，他才愛我們。上帝的愛與我們的愛，是有著巨大的區別的。我們只有當我們在我們所愛的東西裡面找到善性時才去愛。即使我立下過別樣的誓願，但我除了善性之外還是不可能去愛別的什麼東西。但上帝卻愛著他自己的善美存在，也就是說，在人裡面，他除了愛他自己的善性以及當我們居於他之中和他的智慧之中時愛我們以外，他就再也不可能愛別的什麼了。凡是賜給我們的，都是他的愛所賜給的，為的是讓我們得以到他裡面去和居於他的智慧之中。
聖保羅說道：我們都在愛裡面經歷了變換（參閱《哥林多後書》，3章，18節；《歌羅西書》，2章，2節）。請注意那句話：「為上帝所愛」。何等的奇妙啊！什麼是上帝的愛呢？是他的本性和他的存在：這就是上帝的愛。誰從他那裡奪走了他對我們的愛，那誰也就奪走了他的存在和他的神性，因為，他的存在就依存於他對我的愛。而聖靈就以這樣的方式走了出來！這是什麼樣的奇蹟呢？既然上帝以他全部的本性愛著我——他的本性也依附於此——，那麼，上帝也就真正地愛著我，就好像他的形成以及他的存在都依附於此。上帝只有一個愛：那就是父用以愛著他的獨生子以及他用以愛著我的那同一個愛。
還有另外一層意思。一定請注意：如果人們去探究這個愛而且確實是真想要去闡明它的話，那就會做到與經文所述完全相一致。經文中說的是「在智慧之中」「追隨正義的人」。正義對於義人來說是時刻也離不開的，他除了正義之外什麼也不會去愛。倘若上帝不是正義的，那他也許就不會去敬拜上帝了，就像我多次說到過的那樣。在上帝裡面，智慧與正義，二者是合一的，愛智慧的，也就愛正義；假如魔鬼竟然也變成是正義的，那他也許也會就魔鬼是正義的這一點而去愛魔鬼，僅此而已。義人愛上帝，但卻既不在於這個，也不在於那個；假如上帝將他全部的智慧以及他在他自己之外所能夠提供的一切都賜給了他，即使這樣，他對此還是會滿不在乎，也不會去品味；因為，他什麼也不想要，也不去尋求任何東西，其原因就在於他根本就不知道為什麼他去做他所做的事情。同樣，正像上帝在做事情時是不問什麼為什麼的，也根本就不知道什麼為什麼一樣，義人在做事時也跟上帝做事時一樣不問什麼為什麼的；這樣，就像生命是為著它自己而活著，不去追究為什麼它要活著一樣，義人也不去追究他為什麼要去做某一件事。
現在還是去注意那句話：「雖然饑渴但卻追隨正義」。我們的主說道：「吃我的人，會越發挨餓；喝我的人，會越發口渴」（《便西拉智訓》，24章，29節） 。應當如何來理解這個呢？如果是指屬肉體的事物，那就不是這樣了；吃得越多，就越飽。而在屬靈心的事物里，就沒有什麼飽不飽了；因為，人們享用得越多，反而更想要去享用。所以有了那句話：「喝我的人，會越發口渴，吃我的人，會越發挨餓。」這些人如饑似渴地去追求上帝的旨意，他們充分地品味到了上帝，那上帝加諸他們的一切，都使他們感到心滿意足，以至他們除此之外再也不會想要別的什麼了。人在挨餓時才品味到食物的美味；越是飢餓，吃的時候就越是感到味美。對於那些如饑似渴地去追求正義和上帝的旨意的人，也是如此；他們品味著他的旨意，凡是上帝想要的以及上帝加諸他們的一切，都使他們感到欣慰，即使上帝想要讓他們免於遭受什麼不幸，他們甚至也還不願意得到那種寬恕。這樣說來，上帝的出於初衷的旨意 就使他們感到了滿足！如果我想要取悅於某一個人，那我就特別喜歡所有能夠使他感到高興的東西，而不是別的什麼東西。假如我穿上一件質地較差的衣服反而比穿上天鵝絨的衣服更討他的喜歡，那麼，毫無疑問，我就寧可穿上那件質地較差的衣服。對於那滿足於上帝的旨意的人，也是如此：由上帝指派給他的一切，不管是疾病還是貧困或者是別的什麼，對此，正因為它是上帝所希望的，他就喜愛它，勝過任何別的東西。因此，他對之加以品味，勝過任何別的東西。
現在你們會說：那我何從知道它是不是上帝的旨意呢？我的回答是：假如它不是上帝的旨意，那它就一刻也持久不了；如果是上帝的旨意，那就一定一直是上帝的旨意。如果你品味到了上帝的旨意，那麼，不管在你身上有沒有發生些什麼，你都會感到自己如同就在天國里一般。那些不去追求上帝的旨意而去追求別的什麼東西的人，他們整天悲哀愁苦，那也是理該如此的；他們屢遭不測，難逃厄運。而這卻是合該如此的。他們的所作所為，恰恰就像當年猶大出賣耶穌一樣地出賣上帝。他們愛上帝，卻是為了不是上帝所是的某個另外的原因。而如果他們分得了他們所愛的什麼東西，那他們就不再關心上帝了。不管是虔誠入神，還是感動狂喜，或者你所喜歡的什麼東西：凡是被造的一切，沒有一樣是上帝。
經文中說：「世界是藉著他造的，但世界卻不認識他」（《約翰福音》，1章，10節）。為什麼呢？就因為凡是是被造的，都不認識上帝，因為，上帝是非被造的。若有人錯以為把成千上萬個世界都跟上帝加在一起會比單獨一位上帝要來得多一些，那麼，這樣的人就沒有認識上帝，他一點也不知道上帝是什麼，簡直就是十足的大笨蛋。所以，人除了上帝之外不應該再去注意別的什麼東西。在上帝那裡尋求某樣東西的人，正像我多次說到過的那樣，根本就不知道他在尋求什麼。子是這樣才在我們裡面得到生養的：如果我們根本就不知道任何的為什麼，而這樣我們就又在子裡面再次被生養。奧利金 寫過一句至理名言，而假如我說出來，你們會覺得難以相信的。他寫道：「並不單是我們被生養在子裡面；寧可說，我們是被生了出來爾後又被生到裡面去，得到了新生後直接生到了子裡面去。」我說——而這確實是如此的：在任何一個好的思想或者好的願望或者好的行為之中，我們總是在上帝裡面重新被生養。因此，就像我最近說過的那樣：父只有一個獨一的子，而我們除了上帝之外越是不去對任何別的東西有所企求和有所關注，我們越是不去向外東張西望，那我們就越益在子裡面得以革新，而這樣一來，子就被生養在我們裡面而我們又被生養在子裡面，從而成為一個子了。我們的主耶穌基督是父的惟一的子，只有他，才既是人又是上帝。然而，只有一個子和一個存在，而這就是屬神的存在。由此可見，如果我們惟獨只想到「太一」，那我們也就跟他合一了。上帝總是要獨一無二；因此，人們別無選擇地必定要獨一無二地只想到上帝。
上帝雖然是把滿足和喜悅注入給了被造物，但是，上帝又把一切滿足之根源以及一切喜悅之本質只保持在他自己裡面。有一個譬喻 。火通過傳送熱量而將它的根伸展到水裡面去，而即使把火拿走，在水裡面還是有一段時間保持有餘熱；在木頭裡也是如此。而且，在取走火以後熱量也按照原來火勢的大小而保持相應的時間。然而，太陽雖然照亮了空氣，但它卻並不將它的根伸展進去；因為，當太陽去掉了的時候，我就見不到光了。上帝對被造物，也是如此：他雖然將他的滿足之反光投入給了被造物，可是，他還是把一切滿足之根只掌握在自己手中，這是因為，他只想要讓我們去投靠他，而不會另有所投靠。上帝刻意去迎合靈魂，他以他全部的神性努力去取悅靈魂；因為，上帝只想惟獨由他來取悅靈魂，他不希望另外還有對手。上帝是不能容忍對他有什麼限制的；他也不希望人們除他之外還去爭取別的什麼東西。現在，的確有好多人錯誤地認為他們已經是那麼的聖潔和完善，認為他們是在做著偉大的事情和在說著偉大的話語，然而，他們在爭取的卻是各種各樣的