Videte，qualem caritatem dedit nobis pater，ut filii dei nominemur et simus.（1 Joh. 3，1）
「你看父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為上帝的兒女，我們也真是他的兒女。」（《約翰一書》，3章，1節）
人們應該知道，認識上帝和被上帝所認識，看見上帝和被上帝所看見，實際上是一回事。在我們認識和看見上帝時，我們認識到和看見到了，是他使得我們看見和認識的。同樣，正像被照亮的天空不外就在於它在照亮著，因為，它是由於它被照亮才得以有所照亮，與此相同，我們也是由於我們被認識和由於上帝使得我們認識我們自己，這才有所認識的。因此，基督說：「你們要再見到我」 ，這就是說：我使得你們看見，你們由此而得以認識我，然後：「你們的心就喜樂了」，這就是說：由於看見我和認識我，「這喜樂，也沒有人能奪去」（《約翰福音》，16章，22節）。
聖約翰說道：「你看父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為上帝的兒女。我們也真是他的兒女」（《約翰一書》，3章，1節）。他不單是說「得稱為」，而且又說了「真是」。同樣，我說，正像沒有知識的人就不能成為智慧者一樣，沒有了上帝之子的子所特有的存在，那他就不能成為子，而且，如果他不像上帝的兒子那樣具有跟他一樣的存在，那就正像沒有知識就不能有智慧存在一樣了。因此，如果你想要成為上帝之子，那麼，除非你也具有上帝之子所具有的跟上帝所具有的同樣的存在，不然，你就成不了上帝之子。這一點，現在還沒有對我們顯明。這裡接下來又寫道：「親愛的，我們現在是上帝的兒子」（《約翰一書》，3章，2節）。而我們知道什麼呢？是他又說到的：「我們將要與他等同」（《約翰一書》，3章，2節），這就是說，將要成為跟他所是的一樣：一樣的存在和感覺和理解，以及當「我們見到他上帝的真體」（《約翰一書》，3章，2節）時成為跟他完全一樣。因此我說，假如我不具有上帝之子的存在，那上帝就不可能使得我成為上帝之子，就像假如我不具有智慧存在那上帝就不可能使得我成為智慧者一樣。可是，我們又如何才得以成為上帝的兒女呢？我們還沒有知道：「還沒有對我們顯明」（《約翰一書》，3章，2節）；我們只知道如他所說的：「我們將要與他等同」。是有著這樣一些事物，它們在我們的靈魂裡面對我們就此加以隱蔽，對我們掩蓋這種認識。
靈魂具有某種內在於自己的東西，具有實施認知能力的永不熄滅的火花，而靈魂之「影像」就是被放入到這種作為心靈之最高部分的火花裡面去的。然而，在我們的靈魂裡面，又有著一種指向外在事物的認知，即感性的和合乎理智的認知，它是一種在表象之中的認知，是在概念之中的認知，它對我們掩蓋那前面的一種認知。
那麼，我們又何以成為「上帝之子」呢？是靠我們與他具有同一個存在。為了使我們對我們是上帝之子有所認識，就必須要知道去區分外在的認知和內在的認知。那內在的認知，是那種理性型地植根於我們靈魂的存在之中的認知。然而，它並不就是靈魂之存在，而是它植根於其內，是某種來自於靈魂之生命的東西。當我們說這種認知是某種來自於靈魂之生命的東西時，這是指理性式的生命，在這種生命之中，人是作為上帝之子而被生養，是為了永生而被生養。而這種認知是無時間、無空間、無此地此時的認知。在這種生命之中，萬物全都歸一，萬物統統都合到了一起。
我來舉一個例子。在身體里，身體的各個部分都是合一的，眼睛屬於腳，腳也屬於眼睛。倘若腳能說話，它就會說，眼睛放在頭部，賽過把它放在腳上，反過來，眼睛也會這樣說。同樣，我認為，所有在馬利亞裡面的恩典，更多和更原本屬於天使所有，而且，假如這恩典就在他裡面或者在聖者裡面，相比起來，還不如在馬利亞裡面倒是來得更好。因為，凡是馬利亞所具有的一切，聖者也具有，而且更多，而恩典在馬利亞裡面，比起在他自己裡面來，更使他受益。
這樣來說明，總還是太粗淺和太物質化，因為，這乃是依賴於一個感性的例子。為此，我再給你們另外一個更為純真和更為涉及靈心的說明。我說，在天國里，一切的一切都歸於一，一切都是我們的。凡是聖母憑著恩典而得到的，就全都在我裡面了——如果我是在那裡——，而且，這絕不是作為從馬利亞那裡發源出來的，而是作為存在於我裡面的，作為我自有的，非外來的。因而我說，在那裡，一個人所具有的，另一個人就也具有，而且，不是作為來自於另一個人的或者在另一個人裡面的，而是作為就在他自己裡面的，這樣，存在於一個人裡面的恩典，也完全存在於另一個人裡面，就完全像他裡面他自己的恩典一樣。
同樣，靈心也是在靈心之中的。因此我說：如果我不具有上帝之子所具有的那同一個存在，那我就不可能成為上帝之子，而正是通過擁有這同一個存在，就使得我們得以與他等同，得以看到他上帝的真體。但是，這樣以後我們將成為什麼樣，這卻還沒有顯明。因此我說：在這個意義上，既沒有什麼「等同」，也沒有什麼差異，寧可說，什麼差異也沒有，我們成為他自己所是的同一個存在，同一個本體和本性。但是，這還沒有顯明：只有當「我們得以見到他上帝的真體」時，這才顯明。
上帝使我們得以認知自己，而他的存在也就是他的認知。他使我認知和我得以認知，這二者是一回事；這樣，他的認知也就是我的認知，是完全同一的：師父教，而徒弟被教。而因為他的認知就是我的認知，因為他的本體就是他的認知和他的本性以及他的存在，所以，由此可見，他的存在和他的本體和他的本性，也都就是我的了。而如果他的本體，他的存在以及他的本性都就是我的，那麼，我就是上帝之子了。「你看父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為上帝的兒女，我們也真是上帝的兒女！」
請注意，我們是通過什麼才得以成為上帝之子的：是通過我們也具有子所具有的那同一個存在。可是，人們何以成為上帝之子，或者，人們何以知道自己成為上帝之子，因為上帝畢竟還沒有等同於任何人呢！誠然如此。以賽亞說：「你們究竟將上帝比作誰了，或者說，你們給予他的是什麼樣的形象呢？」（《以賽亞書》，40章，18節）。既然上帝的本性就在於他不跟任何人相等同，因此，我們勢必要做到使我們一無所是，只有這樣，我們才能夠被放置到他自己所是的那同一個存在裡面去。所以，如果我做到使得我就是無，無就是我，將我裡面的一切都拋棄掉了，那麼，我就能夠被放置到上帝之純真的存在裡面去了，而這也就是靈心之純真的存在了。在那裡，必定要去除掉一切跟等同相關的東西，這樣，我才會被引入到上帝裡面去，與他合一，成為同一個本體，同一個存在，同一個本性，成為上帝之子。這樣一來，上帝裡面就沒有什麼東西會掩蓋著不顯明或者不成為我所有的了。然後，我就變得像他一樣有智慧和有權力了，與他合而為一了。這樣，錫安就將成為真正有所見到者，成為「真正的以色列」 ，也即「一個見到上帝的男人」，因為，在神性裡面沒有什麼東西是對他掩蓋著的。在那裡，人被引導到上帝裡面去。然而，為了使得上帝裡面沒有什麼東西對我掩蓋起來而不對我顯明，在我裡面就不可以公然有什麼等同的東西和什麼影像，因為，任何影像都不會向我們顯明神性和上帝的存在。假如在你裡面還有某個影像或某種等同的東西，那麼，你就決計做不到與上帝合一。所以，為了使你得以與上帝合一，就不應該有什麼東西在你裡面化入或化出，也就是說，不應該有什麼不會被顯明和不會被拋出的東西隱藏在你裡面。
注意缺陷在哪裡！是來自於那虛無。那來自於人裡面的虛無的，都必須加以去除；因為，只要這樣的缺陷還在你裡面存在著，那你就不成其為上帝之子。人之會埋怨和愁苦，總是不外由於這種缺陷。所以，為了使得人成為上帝之子，就必須把這一切都去除得乾乾淨淨，那就不會再有埋怨和愁苦了。人既非石頭，又非木頭，而這些都是缺陷和虛無。如果這個虛無不被驅除掉，那我們就不會與「他」等同，只有這樣，我們才得以成為一切之一切，就像上帝是一切之一切一樣。
人有兩種誕生法：一種是生到世界裡面去，而另一種是生到世界外面去，也就是說，以靈心生到上帝裡面去。你想知道，你的孩子是不是生養出來，他是不是得到了凈化，也即你是不是得以成為上帝之子了，只要你在你內心裡還為了什麼東西而在感到痛苦，也許甚至還是為了什麼罪孽而在感到痛苦，那麼，你的孩子就還沒有生養出來。如果你內心感到痛苦，那你就還不是母親，你還只是正在生養，或者說只是快要生養出來。然而，如果你為了你自己或者為了你的朋友在受苦，那你也不用為此而疑慮：雖然還沒有生養，但已快要生養