Beati pauperes spiritu，quia ipsorum est regnum .（Matth. 5，3）
「靈心方面貧乏的人有福了，因為天國是他們的。」（《馬太福音》，5章，3節）
福樂開啟了它的智慧之口，說道：「靈心方面貧乏的人有福了，因為天國是他們的」（《馬太福音》，5章，3節）。當父的永恆的智慧說出這話時，必定使得所有的天使，所有的聖者以及一切曾經被生養出來的都默不出聲；因為，天使和一切被造物的全部的智慧，在上帝那無窮的智慧面前，都成了徹底的虛無。這個智慧說明，貧乏的人有福了。
有兩種貧乏。一種是外在的貧乏。人若出於對我們的主耶穌基督的愛而甘願承受這樣的貧乏，那就是很好的事，是值得讚美的，因為我們的主耶穌基督也在地上有過這樣的貧乏。對於這種貧乏，我不想多說了。而此外還有另外的一種貧乏，一種內在的貧乏，這可以從我們的主所說的「靈心方面貧乏的人有福了」那句話裡面理解得到。
現在我要求你們也要如此，要讓你們理解那句話；因為，我憑著永恆的真理對你們說：如果你們不去跟我們現在要說的那個真理相等同，那麼，你們就不可能理解。
曾經有幾個人問過我，究竟什麼才算是真正的貧乏，究竟什麼才算是一個貧乏的人。我們要來回答這個問題。
阿爾貝特主教 說，一個人，如若對所有由上帝所創造的事物絲毫也不感到滿足，那他就是一個貧乏的人了。這說得很好。可是，我們要說得更好，在一個更高的水平上來理解貧乏：一個人，如果什麼也不想要，什麼也不知道，什麼也不具有，那他就是一個貧乏的人了。我要來談這三點，我也請求你們，出於對上帝的愛，如果你們能夠的話，也來理解這個真理。然而，如果你們理解不了，那你們也不用擔心，因為，我要說到的是很特殊的真理，只有少數善良的人才會理解它。
首先，我們說，那什麼也不想要的人才是一個貧乏的人。不少人沒有正確理解這個意思：這是那樣的一些人，他們在做懺悔和參加出頭露面的儀式時堅持的是他們利己的自我，但他們卻還是把這看得很了不起。願上帝憐憫，這樣的人對於屬神的真理確實是知道得很少很少！這些人按他們的外表的假象似乎可以稱得上是聖人，然而，在內里，他們簡直就是蠢驢，因為，他們根本就不了解屬神的真理的真正含義。這些人雖然也說，只有什麼也不想要的人才是貧乏的人。可是，他們的意思卻是指：人在生活中絕不應該在某樣東西裡面去成全他自己的意願，而是人應該致力於去成全上帝的至愛的旨意。這些人的想法是善良的，就這一點而言，他們也是無可厚非的；因此我們也稱讚他們。出於憐憫，上帝也許也會將天國作為禮品贈送給他們。但我憑著屬神的真理要說，這些人不是貧乏的人，也跟貧乏的人沒有絲毫的相像之處。只有在那些無從知道還有什麼更好的東西的人的眼裡，他們才被看作是偉大的人。而我卻要說，他們是一些對屬神的真理一無所知的蠢驢。也許由於他們的良好的動機而使他們也得以進到天國，但是，關於我現在要說到的貧乏，他們卻是一無所知的。
可是，當有人問我如何才算是一個不想要什麼東西的貧乏的人時，我是這樣來回答的：只要人還堅持認為他的意願在於想去成全上帝的至愛的旨意，那麼，一個這樣的人就不具有我們要說到的那種貧乏；因為，這樣的人還有想要去滿足上帝的旨意的意願，而這就不是什麼真正的貧乏了。因為，如果人要有真正的貧乏，那他就應該擺脫掉像目前這樣他的被造的意願，做到好像根本就沒有過這樣的意願。因為，我憑著永恆的真理對你們說：只要你們還有著想要去成全上帝的旨意的意願，只要你們還有著對永恆和對上帝的這樣那樣的要求，那麼，你們就不是真正的貧乏。因為，只有那不想要什麼和不去追求什麼的人，那才是一個貧乏的人。
當我還居於我的第一原因之中時，在那裡，我還沒有上帝，我還是我自己的原因。我什麼也不想要，我什麼也不去追求，因為，我還是一個自由自在的存在，我通過享受真理而認識我自己。在那裡，我想要的是我自己，而不是別的什麼；我要什麼，我就是什麼，而我是什麼，我就要什麼，在這裡，我不受上帝和一切事物的約束。可是，當我脫離了我的自由意志，接受到我的被造的存在時，這時，我就有了上帝；因為，在被造物存在以前，上帝還不是「上帝」：寧可說，那時他是他所是的。當有了被造物，並且它們接受到了它們的被造的存在時，這時，上帝就不是在自己裡面成為上帝，而是在被造物裡面成為上帝了。
現在我們說，上帝，僅僅就其為「上帝」而言，並不是被造物的最高的目的。因為，在上帝裡面即使是最微不足道的被造物，也具有如此高的存在品級。而且，倘若一個蒼蠅也具有理性，也能夠循著理性的道路去尋求它由以起源的屬神的存在之永恆的深淵，那麼，我們就會說，上帝，連同他作為「上帝」所是的一切，是不能夠去創造出什麼東西來滿足和成全這個蒼蠅的。所以，我們祈求上帝，讓我們脫離這樣的「上帝」，讓我們進到使得最高的天使和蒼蠅和靈魂都完全等同的那個地方，進到使得我要的就是我是的並且我是的就是我要的那個地方，在那裡，我們得以把握真理並永恆地享受真理。所以我們說：人若要在意願方面成為貧乏，那麼，在他想要什麼和追求什麼時他應該就當作自己還不存在那樣不去想要和不去追求。就是這樣，不想要任何東西的人就成為貧乏的人了。
其次，一個什麼也不知道的人，是一個貧乏的人。我們有一次說到過，人生活著，應該是既不是為了他自己，也不是為了真理，也不是為了上帝。可是現在我們換一種說法，要更進一步說：人若要想具有這種貧乏，他就應該如此來生活，使得他一點也不知道，使得他生活著既不是為了自己，也不是為了真理，也不是為了上帝。倒不如說，他是應該如此去擺脫一切的知識，使得他對於上帝活在他裡面這一點既沒有認識到也沒有感覺到。更甚於此，他應該擺脫一切活在他裡面的認知。因為，當人還居於上帝的永恆的本質之中時，在他裡面並沒有什麼另外的東西存活著；存活著的，就是他自己所是的。故而我們說，人應當擺脫他自己的知識，就像在他還沒有存在時他所做的那樣，並且，他應當讓上帝去做他想要做的，而人應當自由自在地站立在一旁。
凡是來自於上帝的，就都是落實在純真的行為上面的。可是，人所特有的行為乃是：愛和認知。現在，一個有爭議的問題是，福樂究竟主要是在哪裡。 有幾位大師說，是在愛裡面。又有另外的一些大師說，既在認知裡面而又在愛裡面，似乎說得更好了一些。但是我們說，它既不在認知裡面，也不在愛裡面；寧可說，在靈魂裡面有著某種東西 ，而認知和愛就是從這種東西裡面得以流出來的；這種東西，甚至不像靈魂的各種力量那樣去認知和愛。學會認識這某種東西的人，也就認識到福樂是在哪裡了。這某種東西，既沒有前，也沒有後，它不去等待什麼將要來臨的東西，因為，它既不能贏得什麼，也不會輸掉什麼。因此，它也無從知道上帝在它裡面做些什麼；寧可說，它就是像上帝所做的那樣在自我享受著。
由此可見，我說，人應當做到如此的瀟洒自如，做到根本就不去知道上帝在他裡面做些什麼，這樣，人就能夠擁有貧乏了。
大師們說，上帝是一個存在，是一個理性的存在，他認識所有的事物。但我說，上帝既不是存在，也不是什麼理性的存在，他也不去認識這個或那個。因此，上帝是超脫於所有的事物的，而正因為如此，所以他就是這所有的事物了。現在，誰要成為在靈心方面貧乏，那他就必須是在一切他自有的知識方面都是貧乏的，從而，他什麼也不知道，無論是關於上帝，還是關於被造物，或者是關於他自己，都一無所知。因此，人有必要力求做到關於上帝的所作所為絲毫也不知道，也不去認識。以這樣的方式，人就能夠做到在他自己的知識方面成為貧乏。
第三，一個什麼也不具有的人，是一個貧乏的人。許多人都說過，不去擁有地上物質的東西，那就達到了完善。這意思是指，如果一個人有意識地去這樣做。然而，我不是指這個意思。
剛才我曾經說過，一個貧乏的人並不想要去成全上帝的旨意，他生活著，卻是擺脫開了他自己的意願以及上帝的旨意，就像他還沒有存在時一樣。關於這樣的貧乏，我們說，這乃是最高的貧乏。其次，我們已經說過，一個對於上帝的行為根本就一無所知的人，是一個貧乏的人。如果一個人如此地脫離於知識和認知，那這就是最最純真的貧乏了。我現在要說到的第三種貧乏，乃是最最顯露在外的貧乏，那就是，人由於一無所有而成為的貧乏。
現在在這裡請密切注意！我已經多次說到過，一些偉大的導師也這樣說過：人應當如此去擺脫開所有的事物和所有的工作，