Quasi stella matutina in medio nebulae et quasi luna plena in diebus suis lucet et quasi sol refulgens，sic iste refulsit in templo dei.（Eccli，50，6/7）
「他如同晨星照過雲層，如同一輪滿月，如同照耀上帝的殿的太陽。」（《便西拉智訓》 ，50章，6/7節）
「他如同晨星照過雲層，如同一輪滿月，如同照耀上帝的殿的太陽」（《便西拉智訓》，50章，6/7節）。
現在，我來說說這「上帝的殿」。什麼是「上帝」和什麼是「上帝的殿」呢？
二十四位大師 聚集到一起，想要討論究竟什麼是上帝。他們在一定的時間聚集到一起，每人都發表他的見解；我現在從中抽取其中二到三個論述。其中有一位這樣說：「上帝者，乃在於使一切可變的和暫時的事物與他相比變得一無所是，乃在於使一切具有存在的東西在他面前變得渺小。」第二位說道：「上帝者，必定超越於存在之上，本身無所需求，但卻為一切事物所需要。」第三位說道：「上帝是理性，這理性，是在知性中惟獨靠自己而存活著。」
我撇開這第一種和第三種說法，來談論第二種說法，即說上帝必定超越於存在之上。那具有存在、時間或地點的東西，不涉及到上帝；他是超越其上的。就所有的被造物都具有存在而言，上帝是在它們裡面，然而畢竟還是超越於其上。正是由於他存在於所有的被造物裡面，他就超越於其上；在許多事物裡面作為「一」而存在著的，就必然超越於這些事物。好多位大師認為，靈魂只存在於心裏面。其實不然，許多大師都錯了。靈魂乃整體不可分割地存在於腳中，存在於眼中，存在於每一個器官中。如果我取出的是一段時間，那就既不是今天，也不是昨天。但如果我取出的是「現在」，那這就總括了所有的時間。上帝創造世界所在的那個「現在」，十分接近我現在在說話的時間，而世界末日也十分接近這個「現在」，就好像是昨天一樣。
一位大師說道：上帝者，就在於他是在永恆之中完整地作出行為，在於不需要任何的幫助和任何的工具，獨行其事，什麼也不需要，但所有的事物卻都需要他，所有的事物都趨之若鶩，以其為最終目的。這個最終目的，沒有任何確定的方式，它早已超脫了方式，向著廣度伸展。聖伯爾納 說，愛上帝，這是沒有方式的方式。一位醫生想要使一個病人恢複健康，他並不具有確定的達到健康的方式，即他想要使病人達到如何程度的健康，但他卻具有這樣一種方式，用這種方式他想要使病人恢複健康；他想要使病人達到如何程度的健康，這是沒有什麼確定的方式可言的：他只是盡他所能使病人健康。我們應當如何愛上帝，這沒有什麼確定的方式：我們盡我們所能去愛上帝，這是沒有什麼方式可言的。
每一個事物都是在其存在裡面行為的；沒有一個事物能夠超出其存在而行為。火除了在木頭裡行為以外在其他地方就無法行為。而上帝則超越於存在之上在廣闊天地中任意施展；他是在非存在中行為的。在有存在之前，上帝就在行為；當還沒有存在時，他就創造出存在。有一些粗魯的大師說，上帝乃是一個純粹的存在；他是如此地高出於存在之上，就像最高的天使高出於一個蚊子一樣。如果我把上帝稱作為一個存在，那我也錯了，就像我竟然想把太陽說成是灰白色或黑色一樣。上帝既不是這個，也不是那個。一位大師說道，凡是認為已經認識了上帝但除此之外還想認識些別的什麼東西的人，其實並沒有認識上帝。雖然我說過上帝並不是存在而是超越於存在之上，但是，我並不是以此而認為他沒有存在，相反，倒不如說我是把存在提升到他裡面去。假如我在黃金裡面發覺有銅，那麼，這銅在黃金里比在它自己里是以一種更高的方式存在著。聖奧古斯丁 說：上帝是用不到智慧的智者，是用不到善性的善者，是用不到強權的強者。
有幾位小大師 在學校里授課時說，所有的存在者可以分成十種存在方式，而這十種存在方式，他們認為上帝都不具有的。這些存在方式中，沒有一種涉及到上帝，但是他卻又在它們中一個也不缺少。第一種方式，那是佔有存在最多的一種方式，所有的事物都在這種方式中接受到它們的存在，就是本體；而含有存在最少的最後一個存在方式，稱為關係，這種存在方式，在上帝裡面，卻是跟佔有存在最多的那種最大的存在方式相等同的：在上帝裡面，它們二者有著等同的原型。在上帝裡面，所有的事物的原型，都是等同的；但它們卻又是不相等同的事物的原型。在上帝裡面，最高的天使和靈魂和蚊子，都有著等同的原型。上帝既不是存在，又不是善性。善性黏附於存在，並不比存在延伸得更遠；因為，倘若沒有存在，那也就沒有善性，而存在還比善性更為純真。不能說上帝是善良的，也不能說他更善良，也不能說他是最善良。 凡是說上帝是善者的人，說得毫無道理，就像要說太陽是黑色的一樣。
可是，上帝自己也說：「除上帝一位之外，再沒有善良的。」 那麼，什麼是善良呢？凡是將自己交付出來的，就是善良的。一個將自己交付出來利於他人的人，我們稱之為善良的人。故而，一位異教的大師說道：在這個意義上，隱居者既談不上善良也談不上邪惡，因為他並沒有將自己交付出來，也不有利於他人。上帝是最最肯將自己交付出來的。沒有一件事物是源出於自身而將自己交付出來的，因為，所有的被造物都不是源出於自己的。他（它）們所交付的，都是他（它）們從其他處取得的。他（它）們所給出的，也不是他（它）們自己。太陽給出了它的陽光，但它卻仍舊停留在原處；火給出了它的熱，但仍舊還是火；而上帝卻是交付出屬他自己的東西，因為他所是的乃是源出於他自己，在所有他給出的恩賜中，他首先總是將自己給出。他所給出的自己，就是作為上帝的自己，就像他在他對一切想要接受的人所給予的恩賜中那樣。聖雅各寫道：「各樣美善的恩賜，都是從上頭來的，從眾光之父那裡降下來的」（《雅各書》，1章，17節）。
當我們在存在之中去接受上帝時，那我們就是在他的前院里接受他，因為，存在是他所居住的前院。那麼，在他的聖殿里，在他閃發神聖光輝的聖殿里，他又如何呢？理性就是上帝的聖殿。再也沒有什麼地方比在他的聖殿里，也即在理性里，更使上帝居住得自在，這就像那另一位大師所說的：上帝是理性，這理性，只生活在對自身的認知之中，只貫注於自身，從不受其他的東西的影響；因為，在那裡，他獨自處於他的安寧之中。上帝是在對自我的認知之中認知處在自我之中的自我。
現在我們所接受到的是處在靈魂之中的它（指認知），而靈魂只不過具有了一小滴理性，一粒火星，一根「樹枝」而已。它（指靈魂）所具有的力量，是在肉體中作出行為的。有一種力量，使人得以消化，且晚間比白天更起作用，使人得以生長。靈魂在眼睛裡還具有一種力量，使眼睛得以敏銳細察，否則的話，眼睛看到的事物原本都是粗而不精的，而這些事物必須先在空氣和光之中經過篩選和精化，而這就是因為眼睛有靈魂與其同在。靈魂中還有一種力量，使其得以思考。這個力量在自己裡面對不在眼前的事物予以表象，這樣，我就能認知這些事物，一如它們呈現在我眼前一般，更甚於此，我甚至在冬天裡也能在思考中很好地表象一朵玫瑰花；而用了這種力量，靈魂就在「非存在」之中行為，並在此跟隨那也在「非存在」之中行為的上帝。
一位異教的大師說道：靈魂，那個敬愛著上帝的靈魂，那個在善性之外殼下把握著上帝的靈魂——而迄今所引用的這些話，都還只是異教大師們所說的話，都還只是從自然的視角來認識的；我還沒有引用到一些神聖的大師們所說的話，那可就是從高得多的視角來認識的了——，他確實是說：靈魂，那個敬愛著上帝的靈魂，那個在善性之外殼下把握著上帝的靈魂。但是，理性卻是脫開了善性之外殼去把握上帝，去純真地把握上帝，這樣把握到的上帝，已經超脫了善性，超脫了存在，超脫了一切的名稱。
我在我所在的學校里說過，理性比意志更為高貴，但這二者都還屬於從這樣的視角去把握上帝。一位大師 在另一所學校里說，意志比理性更為高貴，因為，意志是按事物原本所是的去把握事物的，而理性卻是按它們在它裡面所是的去把握它們的。這是對的。一個眼睛自身所是的，要比在牆上被畫上的更為高貴。但是我還是說，理性比意志更為高貴。意志是在善性之外衣下去把握上帝的。而理性卻是純真地去把握上帝，超脫了善性和存在。善性是一件外衣，在此外衣下上帝被隱藏著，而意志卻就是在善性這件外衣下去把握上帝。假如上帝那裡沒有善性，那我的意志就不會願意要他了。那些在國王加冕時願意給他穿衣服並確實給他穿上王袍