接下來在這第二部分中列出了大約30個理由，其中每一個都會給予處在苦難中的有理智的人以恰當的安慰。
第一個就在於，有不幸和損失也必有愉快，有所失也必有所得。故而，聖保羅說，上帝的信實和寬容不會聽任某種試探或苦惱達到無法承受的地步。他無論何時都創造和提供某種安慰，使我們得以承受得住（參見《哥林多前書》，10章，13節）；因為，連聖人和異教的大師們也說，上帝和自然不允許有純粹的邪惡或苦難。
現在我設定這樣一種情況，即假定一個人有100馬克，失掉了40，還剩下60。如果這人成天想那失去的40馬克，那他就感到無慰和焦慮。既然這人對所受的損失和痛苦耿耿於懷，無法排解，互相盯住不放，糾纏不休，這樣的人，又怎能得到安慰和免於痛苦呢？而如果他轉而面對他還保有的那60馬克，背對那失去的40馬克，全神貫注於這60馬克，樂此不疲，那麼，他當然就感到了安慰。凡是有著的好東西，都能夠提供安慰，而凡是既不好又並沒有的東西，凡是不歸我所有和從我那裡失掉的東西，則必然產生出無慰，產生出痛苦和煩惱。所以，所羅門說：「在受苦的日子裡不要忘記享樂的日子」（《傳道書》，11章，27節） 。這也就是說：如果你處在苦難和不幸之中，那麼，你就應該想到你還保有的好處和歡樂。上面說到的那個人，如果他想到，有成千上萬的人，倘若他們能具有你還保有的那60馬克，他們會覺得自己當上了富有的老爺太太，會欣喜若狂，這樣一來，就能得到安慰了。可是，除此之外還有可以使人得到安慰的東西。如果他患病而肉體經受很大的痛苦，然而他卻居有豪宅，不愁吃喝，又得良醫診治，手下僕役成群，親朋好友時來探視，他該如何看待這個呢？而那些窮苦的人們，也患病，甚至病得更重，承受的痛苦更大，但連想喝冷水也沒人會給，他們又該如何呢？他們無可奈何地必須在風雨交加之下挨門挨戶地去尋求乾麵包。所以，如果你想要得到安慰，那麼，你要忘掉那些日子過得比你好的人，而去想一下那些比你苦的人。
我還要說：所有的苦難都來自於愛戀和傾心。故而，如果我為了一些過去的事物而感到痛苦，那就說明我還有，我的心還有著對這些過去的事物的愛戀和癖好，而我卻並沒有全心全意地敬愛上帝，還沒有去愛上帝希望我與他一起去愛的東西。這樣，如果上帝允許讓我合乎情理地遭受到損失和痛苦，又有什麼可奇怪的呢？
聖奧古斯丁說：「主啊，我本不願失去你，但我卻曾貪心地想與你一起去佔有被造物；我因此而失去了你，因為，作為真理的你，當人們要與你一起去佔有被造物之虛假和欺詐時，你是深惡痛絕的。」 在另一個地方，他又說到：「覺得單有上帝還不夠的人，實在是太貪心了。」還有一個地方，他又說：「凡是不滿足於上帝本身的人，又怎能滿足於在被造物里上帝的恩賜呢？」 一切上帝感到陌生的東西，一切不完全是上帝本身的東西，給一個善良的人帶來的不應是安慰，而應是痛苦。他無論何時都應該說：主啊，上帝，我的安慰！如果你把我從你那裡趕出到另外什麼地方去，那我求你賜給我一個另外的「你」，使得我能夠從你而到你，因為我除你以外什麼也不要。 當我們的主對摩西允諾給以良好的祝福，差遣他進入意味著天國的聖地時，摩西就說：「主啊，除非你也同往，不然就不要差遣我去」（參見《出埃及記》，33章，15節）。
所有的傾向、慾望和愛戀，都起源於類同，因為所有的事物都傾向於和熱愛其同類的事物。純真的人熱愛純真，正義的人熱愛並傾向於正義；人口說出的，就是他心裡想到的，就像我們的主所說的：「心裡所充滿的，口裡就說出來」（《路加福音》，6章，45節），以及所羅門所說的：「人的勞碌都為口腹」（《傳道書》，6章，7節）。所以，這就實實在在地說明，如果人還在外面找到傾向和安慰，那麼，居住在他心中的並不是上帝，而是被造物。
所以，一個善良的人，如果發現上帝並不在他裡面，上帝父神不在他裡面作用於他的行為，而是可憎的被造物生活在他裡面，決定他的傾向和作用於他的行為，那麼，他就應當在上帝面前和在自己面前極度地感到羞愧。故而，大衛王在《詩篇》中如此傾訴說：「我晝夜以眼淚當作安慰，人不住的對我說，你的上帝在哪裡呢？」（《詩篇》，第41篇，第4節） 因為，對外在的事物的傾心，在本為無慰的事物中尋找安慰，熱衷於此並對此津津樂道，這就明確地說明在我裡面已看不到上帝，上帝在我裡面已不再警醒，在我裡面已不再起作用。而且，他（指善良的人）也應該由於其他善良的人們察覺到這個而在他們面前感到羞愧。一個善良的人，絕不可為了受到一些損失或苦難而發怨言；寧可說，他應該怨恨自己竟然發怨言，怨恨自己竟然察覺到自己有怨恨和痛苦。
大師 們說，直接處在天之下的是無邊無際的熊熊烈火，然而，儘管如此，天卻絲毫不受其害。 有一本著作中說到，靈魂之最低處，甚至還比天之最高處要來得高貴。 既然如此，如果一個人竟然為了一些如此渺小的事物而感到困惑和陷入痛苦，那他又如何敢於說他是一個屬天的人，說他的心已在天上呢！
現在我說些別的事。一個善良的人不可能也不願意要上帝在任何特殊場合所要的東西，因為，上帝除了善美的東西之外不可能還會要什麼；尤其是正由於是上帝所要的，那就必定是善美的，而且是至善的。所以，我們的主教導使徒們並通過他們又教導我們，而且也是我們每天祈禱所求的，那就是，願上帝的旨意成就。然而，當上帝的旨意來臨和成就時，我們卻在發怨言。
一位異教的大師塞涅卡 問道：什麼是苦難不幸之中的最好的安慰呢？回答是：人對萬事應坦然處之，似乎一切本來就是他所願望的和所祈求的；因為，如果你知道萬事無不出於上帝的旨意，無不具有上帝的旨意和就在上帝的旨意裡面，那你也就感到如願以償了。一位異教的大師說道：至高無上的父，高天之主，凡是你願意要的，我都一一謹收；求你賜給我你的旨意，以此而為我所願！
一個善良的人應當如此來信靠上帝，如此篤誠信仰他和認定他是如此的善良，即上帝憑著他的仁慈和愛心不會無故地讓人遭受痛苦或磨難，除非是他以此而讓人免於遭受更大的苦難，或者希望由此而在地上給予他更強有力的安慰或某種更好的東西，使上帝的榮耀得以更廣泛和更強烈地表現出來。然而，就因為所發生的事乃是上帝的旨意，故而善良人的意志應當完全與上帝的旨意合而為一，使得人與上帝有著同一個意願，哪怕它會有損於他甚或令他遭到詛咒。所以，聖保羅的願望是，為了上帝，為了上帝的旨意，為了上帝的榮耀，他甘願與上帝分離（可參見《羅馬書》，9章，3節）。因為，一個真正完善的人，應當習慣於讓自我趨於消亡，在上帝裡面擺脫掉他自己，在上帝的旨意里得以超脫，從而做到使他整個的福樂都依存於其中，對自己和對一切其他的東西都不予理會，只知道上帝，除了想認識上帝的旨意和上帝，就像上帝認識我一樣以外，再也沒有什麼別的意願了，這個，一如聖保羅所說的那樣（可參見《哥林多前書》，13章，12節）。上帝認識一切他在認識的東西，關愛和願望一切他在關愛和願望的東西，這一切，都是在他自己裡面，按照他自己的旨意。我們的主說道：「惟獨只認識上帝，這就是永生」（《約翰福音》，17章，3節）。
所以，大師們說，天國中的福樂者完全不是以被造物的任何模樣去認識被造物的，寧可說他們是以一個模樣去認識被造物的，那就是，上帝，並且，上帝於此對自己，對一切事物，予以認識、關愛和願望。並且，是上帝自己教導我們如此來祈求的，所以我們說：「我們的父神」，「願你的名神聖」，這就是說：惟獨認識你（參見《約翰福音》，17章，3節）；「願你的國降臨」，我以前曾以為富的東西，我現在什麼也不要，只以你為富。所以，福音書中說到：「靈心方面貧乏的人，有福了」（《馬太福音》，5章，3節） ，這就是說：意願方面貧乏的人，有福了，我們祈求上帝，願「他的旨意行在地上」，就是行在我們裡面，「如同行在天上」，就是行在上帝自己裡面。 一個這樣的人，對上帝一心一意，凡是上帝所要的，他就要，上帝以什麼樣的方式要的，他也以這樣的方式去要。這樣，因為是上帝以特定的方式要我們也犯一些罪，所以我們也就不想不去犯，這是因為，上帝的旨意「行在地上」，就是行在罪孽之中，「如同行在天上」，就是行在正道之中。為了上帝的緣故人想以這種方式離開上帝，為了上帝的緣故而與上帝分離，這不過只是對我所犯的罪的懺悔；這樣，我厭惡所犯的罪，但不受其苦，就像上帝厭惡一切的邪惡，但不受其苦一樣。我對罪孽有著厭惡，最大的厭惡——因為，我不會為了任何被造的或者可造的事物而犯罪，哪怕在永恆之中會有成千上萬個世界——