假如人只是屬於一種肉體的存在物，那麼死就意味著一切的終結。假如人是一種精神性的存在物，肉體只是精神的包容物，那麼死只不過是某種變化。
我們的肉體限制著我們稱之為靈魂的具備神性的精神本體。如同器皿給它所盛液體以形狀，這個限制也給予精神本體以形狀。當器皿毀壞的時候，其中的液體便又失去形狀往外流出。至於這些液體是否與其他物質結合，或又取得新的形狀，我們並不清楚；我們確實知道的只是液體已失去在原來器皿中的形狀，因為這一向限制著液體的東西毀壞了，以後將如何我們不得而知。我們的靈魂在肉體死後將變成其他某種東西，但究竟變成什麼，我們卻無法判斷。
有人問確信自身不滅的愛默生：「那麼世界末日的時候將如何？」愛默生回答：「為了讓自己恆存不滅，我並不特別需要世界。」
隱忍服從不但對生是需要的，對死也是需要的。為了進入神的領域，你必須在別人之前和自己之前都變成孩童；否定自己吧，如此你將與神融合；你越是否定自己，越發接近神，而死也逐漸變成一種安樂。
死只不過是我們不斷發展中的一步，我們的誕生也是這樣的一步。所不同的只是，誕生乃生存的某一形式之死亡，而死是生存的另一形式之誕生。
對於必死的人而言，死是幸福的；死使你不再成為必死的人。我無法像有些人那樣帶著恐懼來看這個變化，依我的看法，死是往更佳境界的變化，只是迎死之類的話我們亦無須多說。我們該做的是活著這件事；懂得怎麼活著的人也懂得怎麼死，不是嗎？我是喜歡活著的，我們的靈魂絕不告訴我們：我們是必死的人，感覺是會死的，死乃感覺所製造，具有理性的人值得為死惴惴不安嗎？
帕克
臨終的日子帶給我們的不是破滅，而是變化。
西塞羅
死只不過是讓精神（本來是可獨立存在的）從安置它的並拘限它的肉體釋放出來。
過著靈性生活的人，死是完全不存在的。