佛教進入中國，是一大問題。西方人看中國沒有宗教，覺得很奇怪。中國人有古代的信仰。
西洋人主張一神教，認為很高級，認為多神是低級宗教，這是西人的說法。其實，佛教並不低於基督教。印度尼赫魯想自己搞點花樣，非美非華，至少他有野心。中國人卻睜開眼睛跟人跑。印度氣候暖，覺天地豐富，故信仰多神；阿拉伯是海邊沙漠，覺天地很簡單，故選一神教。宗教之緣起，實由環境不同而生。
中國人信多神而又分等級，最高級的是上帝，中國人奇怪的是信天，信上帝，但普通人不能與上帝溝通，只有天子代表可祭天。袁世凱亦祭過天，只有中央政府才有天壇。讀書人從公而祭孔子，是公的而非私。西洋人則對上帝親切。中國是等於派代表，不如西洋人之與上帝可以交頭接耳。
當時如英、德作戰前向神做禱告，求神幫助。中國則不然，只有天子做代表。兩種方式究竟何者為對，很難說。
中國在上帝之下，尚有土地公、財神、海神、城隍等，分頭掌管。城隍、土地下面尚有偶像。西洋只有一神，故不能畫出偶像。中國講忠恕之道。西方人認為多神是低級。西方人說低級，是拿不平等的眼光來看人家，是不對的。
中國是有代表拜天，造成地上有大王國。西洋人則人人可與神講話。
周公也曾向上帝禱告，他說，上帝的意見不易明白，「天不可知，盡其在我」，但可向天禱告。西方人是「我知道天」。耶穌是天之子。孔子亦云天不可知，故只能盡人事，可見人事以外尚有天意。
墨子信仰上帝，認為他知道上帝的意思。《墨子》書中有《天志》篇，可參看。
老莊反對神。莊子說不知天意，老子則推翻了上帝。西方在十六世紀時，有哲學家不信上帝。
陰陽家認為上帝有多種，上有昊天上帝，下有五色上帝，青、黃、赤、白、黑合成一昊，有光而無色。又分為金、木、水、火、土，相生相剋，可說是唯物觀念。
後來中國尚有神仙思想，有所謂長生。基督教講永生，人最怕死，人生不過百年，不能放心，於是創造宗教，以滿足不死。神仙是不死的，且可游世界，再下來世界，比基督教的天國更妙，非科學的，亦非哲學的，但有人情味。
神仙思想的產生，可能由長江、黃河、漢水一帶首先發生，又到了沿海一帶。最好看古代的文學，其實與希臘不同，不能與外國人講說。
秦皇漢武均欲作仙人，後來人人都想做。任何歷史書上都未談及這件事。有人可以來寫一部《中國宗教史》，此與政治、文學可帶上關係。
東漢以後，世界大亂，如范滂所說，人無出路，中國最大的信仰是有上帝。
耶穌說：上帝的事上帝管，愷撒的事該愷撒管。宗教與政治，要清楚分開，但還要說出毛病，只有讓暴君來統治了。中國則不然，有統一的政府，有希望，不是個人的是對上帝的。西方人不易組織大一統政府。中國人的宗教是集體的，但到東漢末年垮台，不信周公、孔子、上帝了，因此信老莊的玩世哲學，神仙的遊戲人間也出現了。
五斗米道是黃巾時發生，直到今天，龍虎山之張天師為中國後來之道家，與神仙思想有關，謂之方術稱為邪道。宗教與方術，相差不遠。
民死禱告、訴罪，亦可說由方術而變來。中國尚有妖怪。東漢初王充的《論衡》反對陰陽家一切迷信。到了三國時代，方術長生之士如左慈集中在曹操門下，其子不信〔編按：曹丕專門寫了一篇《典論·論方術》批評迷信。〕。東晉書亦多長生、上帝，都做不到，周公、孔子亦不信，神仙做不成，只有講老莊。現世之官被石勒壓死，此路不通，因此覺得佛經是新鮮的。於是佛教進入，領人走另一條路了。
知道這些本源，也可知基督教之進入。
佛教看世界與一般不同。世界是苦，康有為之《大同書》即以佛家來解釋世界，即生、老、病、死是苦，一切富貴、名利、家庭，在生老病死中均取消了。人生實在一無留戀，如何解脫？對人生是消極的、否定的。任何人生理論哲學，先要人生無意義，才可入門。大家希望的有什麼價值呢？要取消一般人的想法。人忙的是什麼？
佛與道相反，道看不起世上一切，佛首先要解脫，社會是平面的，人生即社會。基督教是兩層的，上有天國，人死是靈魂上天，中國人死有鬼，但仍在同一世界，在牌位上，故風水好，家世也好。人死仍在這社會，大人物如沙田的車公廟，台灣阿里山的吳鳳廟，仍在當地祭他。做了仙人，也到世上來玩。中國人是執著於現世人生，基督教則講主的最後末日，人消滅了，好的回到天國，地上是旅居的，不朽的在天堂，靈魂只與上帝有關。
中國人很怕沒有後嗣，無後即變野鬼，無人祭他，陰間附於陽間，這是一般說法。
古人講三不朽：立德、立功、立言，儒家看社會講性善論，人人都可好，都可做堯、舜等聖人，但要世界太平大同，很難做到。
基督教看不起社會，講原始罪惡論，只有信主才可得救，可以上天堂。佛教則無另外天堂。
孔子講歷史文化中的黃金時代。
釋迦牟尼不講歷史，亦不代表上帝。只覺世界苦，求如何解脫。但苦非來自罪，亦無人審判。乃問苦自何來？佛教重要的是講輪迴，講現在、過去和未來三世，講「業」。業即做的每一件事，人生做的均是業，想的做的都是業。任何人都不白過，人人要作業，人人種瓜得瓜，種豆得豆，任何時間做的業均對將來有影響，不可當兒戲。人變成今天的樣子，乃是從出生到現在加起來的總和。人死了，賬仍不完結，尚有輪迴。人與動物均有情，都有輪迴，但非靈魂投胎。
孔子樂觀看世界，釋迦悲觀看世界。業是一般的行為，生命的經過積累起來，人要死，但其業仍在，這話講人生是對的。
我們今日的一生是前世作的業，三世均是苦，永遠是苦。人在苦海，跑不出來，過去的事仍要負責，懂得此理者，不能胡鬧過日子，此後要自我負責，一世一世下來，永遠脫不掉。
跳海即是一業，仍不能了結，人生是苦海，永不超拔。海水是鹹的，人生沒有一秒不苦，這筆賬永不會取消，但有一辦法，即不要作業。
天亦有輪迴，諸天聽釋迦講法，如何超出輪迴，即取消作業，並非要不朽，要永生，看世界皆空，最好不要做什麼，慢慢消業，最後業完。不再輪迴，擺脫社會，入空門，什麼都不做，這是小乘佛教。取消輪迴，叫涅槃。
看破一切皆空，無我時，叫人知沒有我。
例如一棵草，長出一朵花，兩天凋謝，數月草枯，佛家看仍是可憐。草的生長，分析起來，有陽光、水、泥土……長出花，花即生種子，這就是因緣，乃是很多東西加起來。
靈魂不朽，是上帝降下來的，是一件東西。因緣是一事業，信佛修行，到下一世可超脫業，成涅槃，此乃小乘講法。乘是坐的船，從此岸渡彼岸也。小法叫小乘，大法叫大乘。
看法不同，無我無法，一切皆空，做的等於沒有做，涅槃是在現在。
既然人生是空是苦，何不大慈大悲，救苦救難，超度眾生？佛教中有「諸惡莫作，眾善奉行」。照此道理講，有國家、結婚、經商……均可，並不要破世道，此是大乘的哲學理論。
大小乘的說法非迷信，均是哲學理論。
基督教省力，禱告、懺悔、信仰即成。佛教要到涅槃的境界則不容易。
東漢末年到三國時，人人無信心，因此有佛教出現，說做壞人的下一世要受報應，做好人的今世受苦，但下一世有好報，因此人生轉向積極，重新振奮了。
故當時佛教的影響很大。
中國宗教依自力，外國則依他力。佛教要超出輪迴，靠修行，此並非低級宗教或法術。基督教耶穌的故事近於法術，佛教亦有。法術進一步即是宗教。佛教說：「依法不依人。」佛有諸佛千佛、無量壽佛、三世佛，人人可成佛，但與每人可上天堂不同，因基督教是他力，而佛教是自力。
佛教是理論而非信仰，宗教是告訴一番事情，任何宗教都是出世，但佛教應說是救世。
佛家說，世界是三世，有因果報應輪迴。佛教第二理論是因緣。因緣起合無自性，即無個性，無我性。如粉筆、手指、黑板，如三者不配合，即不能寫字，乃是要三者配合才能寫字，這就是因緣。
佛教最偉大是無我，故講業，講苦，而不講輪迴。
印度現在仍是信奉婆羅門教，分四個等級。佛教已沒有了。釋迦出皇宮苦修，餓得不能支持，後進食而悟出佛教來。佛教並非釋迦一人講，乃是依法不依人，乃是諸佛。佛法愈講愈精深，「我不入地獄，誰入地獄？」是救苦救難的精神。不必出家，亦可學佛，故有居士，日本佛教徒亦可結婚。
今日之佛教，中國有一宗，發展最大，今日已衰。西藏有一宗大乘佛教，有