〈８３２〉
在藝術領域，猶太人具有亨利希·海涅和奧芬巴赫色彩的天才，具有機智非凡、縱情恣謔的薩蹄爾的天才，他們是保持著偉大傳統的音樂家，而且，對於不光是長著耳朵的人來說，他們還是對德國浪漫派的傷感和徹底蛻變了的音樂家的超脫。
〈８７８〉
一個人的價值是依照這個人是否對人有用，或有價值，或給人以傷害來評定的。這就是說，藝術品是各依其產生的效果來評定的。但是，這樣做根本不涉及此人同他人相比較的價值。「道德的估價」，只要它還是一種社會性的估價，就要完全依照此人起的作用來衡量。一個舌頭上有著自己審美的人，為自己的寂寞所包圍、埋沒，成了不健談的人和沉默寡言的人了——這是大方的人，也就是另一類完全高等的人。你們怎麼能因為你們無法認識他、無法加以比較就去貶低他呢？
道德的貶值經判斷造成了前所未有的損失，因為，人本身具有的價值被低估了、被忽略了，幾乎被否定了。這是幼稚的目的論殘餘，即人的價值僅僅就人而論。
〈４６７〉
科學方法的歷史，奧古斯特·孔德甚至認為，它就是哲學本身。
〈６０５〉
界於「真實」和「非真實」間的論斷，對全部事實真相的論斷與寓於哲學本質中的創造性設定、建立、塑造、制服、願望等有著根本區別。賦予意義——這項任務始終是多餘的，假如事物中沒有意義的話。音調的情況就是如此，不過民族的命運也是如此。因為它們能夠使極不相同的解釋和方向通向不同的目的。
更高的階段乃是設定目的，並且繼而給予實際以形式。也就是說，解釋行為，而不光是抽象的改寫。
〈６５６ｂ〉
既然基本權力慾望已經獲得更高的精神形象，「飢餓」不過是一種更嚴格的適應而已。
〈９６９〉
一般說來，每件事物的價值都相當於人們對它付出的代價。假如人們舉出的是孤立的個人，當然，這種說法就不適用了。個別人的偉大能力與他本人付出的、犧牲的、遭受的一切根本不成比例。但是，假如人們見到自己類的前史，那麼人們在那裡也會發現通過各種捨棄、爭奪、辛勞和貫徹而節約了力，積蓄了手段。偉人之所以偉大，是因為他付出了足夠多的力，而不是因為他像奇蹟一樣，作為上天和「偶然」的饋贈而活在世上——「遺傳」是個錯誤的概念。但對一個人的成長來說，他的祖先們是有貢獻的。
〈１９９〉
《新約全書》一點都不天真。人們知道它的基礎是什麼。這個帶有無情律己意志的民族，在它久已失去一切自然依託和損害了自身的生存權利之後，卻知道了得到承認之路，並且亟需使自身建築在非自然的純虛構的前提（選民、聖徒團體、許願的民族、「教會」等）之上。因為，這個民族雖然搞虔誠的騙術，卻自以為天衣無縫，頗為「心安理得」。它認為，假如它去布施道德，別人可能不會嚴加防範。假如猶太人以天真恣態出現，則危險性就增大了。假如你們去讀《新約全書》，可不要失掉自己握有的那一點理智、懷疑和良心的根基！
出身卑微的人一部分乃是庸眾，他們乃是受人敬仰的上流社會的渣滓，甚至在沒有絲毫一點文化味兒的環境中混成了人，無教養、無知識，根本不知道精神事物中竟會有良心，就像——猶太人：他們本性聰明，帶有一切迷信的前提，帶有愚味無知本身，喜好製造誘惑。
〈２７〉
虛無主義的原因：
１、缺乏高等的種類。即這樣的種類，其用之不盡的富庶和權力維持著對人的信仰。（想一想吧，該把什麼歸功於拿破崙：幾乎是本世紀一切更高的希望。）
２、低下的類（「群畜」、「群眾」、「社會」）會喪失謙恭，並且誇大其對宇宙和形而上學價值的需求。這樣一來，就把整個生命庸俗化了。即，一旦群眾掌權，他們就會對特殊者實行暴政，從而使這些人喪失自信，成為虛無主義者。
缺乏一切發明高等種類的嘗試（「浪漫派」；藝術家，哲學家；反對卡萊爾強加給他們的最高道德的嘗試）。
反抗高等的種類，這就是結果。
一切高等的種類，日趨沒落、信心不足。反對天才的鬥爭（「大眾詩歌」等）。把對低賤者、受害人的同情奉為靈魂高尚的標準。
缺乏作為行為解釋者的哲學家，不僅是當改寫者。
〈９０１〉
主要觀點：不要把高等的種類的使命視為對低賤者的疏導（譬如，像孔德那樣——），而是把低賤者作為基礎——高等的種類只有在這個基礎上才能完成自己的使命，只有這樣它才能夠站立。
強大而高貴的種類賴以保存自身的條件（就精神培養來說）同「工業群眾」、斯賓塞那樣的小商販所處的相反。
只聽任最強有力的和最富足的天性指使使其生存成為可能的東西——即閒情逸緻、冒險、非信仰，放浪形骸本身——，假如把此等行為聽任中等天性支配，那真會毀掉他們——但也有可供支配的。這就是：任勞任怨、規規矩矩、自我節制、固定的「信念」——簡言之，「群畜美德」。因為，在這種美德熏陶之下，中等的種類會日臻完善。
〈２０〉
虛無主義的「目的」問題，是從以往的習慣出發的。由於這些習慣的原因，目的似乎成了外界提出來的、賦予的、要求的了——也就是超人的權威乾的。既然信仰這種權威的時機已過，於是人們就去尋求舊的習慣，尋求另一個善於辭令、發號施令、明確目的和使命的權威了。現在，良心權威首先露面（擺脫神學的程度愈高，道德也就愈發說一不二），成了對人格權威的補償。或者，成了對理性權威的補嘗。或者，成了對社會性本能（群畜）的補償。或者，是對具有內在精神的歷史的補償，因為它有其自身的目的，並且人們可以沉浸其中，人們想避開意志，避開目的的願望，避開為自身賦予目的的風險；人們想推諉責任（——說不定會接受宿命論）。最後：幸福，帶著幾分偽善，成了絕大多數人的幸福。
人們自言自語：
１、特定的目的是根本不必要的；
２、也根本不可預見。
正當意志也許急需至高無上之力的現時，它卻變得極其軟弱和極其膽小了。根本懷疑意志施於整體的組織力。
〈１５〉
什麼是信仰？它是怎樣產生的？任何信仰都自以為真實。
虛無主義的極端形式認為：任何信仰，任何自以為真實的行為一定是謬誤。因為，根本就沒有真實的世界。這就是說：這樣的世界乃是源於我們頭腦的遠景式假像（因為我們一直離不開一個嚴謹的、壓縮的、簡化的世界）。
——這是力的標準，要想不毀滅，就要盡量承認表面性，承認撒謊是必然的。
在這個意義上說，虛無主義否定了真實的世界、存在和神聖的思維方式。
〈５６０〉
有人認為事物本身就該具有特性，撇開解釋和主觀性不談，這乃是徹頭徹尾的無聊假說。因為此說的前提乃是，解釋和主體存在並不是基本的，而脫離了一切聯繫的事物仍不失為事物。
反之，事物表面的客觀特徵在主觀之內真就不能顯出某種程度的差別來嗎？——我認為，某種慢慢變幻的東西在我們眼裡成了「客觀」持續的、存在的和「自在」的了。——客觀對主觀來說或許僅僅是虛假的種類概念和虛假的對立？
〈１００５〉
大約在１８７６年，我曾害怕見到我迄今為止的全部意願毀於一旦。那時，我明白了，瓦格納要追求的是什麼了。而我通過我們在需要上的深刻一致性的一切紐帶，通過感激之情，通過我眼見的不可取代性和絕對的貧乏而同他緊緊地結合在一起了。
在同一時間，我似乎難分難解地糾纏於我的哲學和教職——囚在了我生命的偶然和權宜之計中了。——我不知該怎樣出脫，而且已經疲憊不堪，已經枯竭了。
同一時間我還意識到，我的本能想要達到的結果是叔本華的反面。為生命辯護，甚至在叔本華的最可怕的、模稜兩可和最有欺騙性的現象中——對付它們，我已掌握了「狄俄倪索斯」的公式了。
有人認為「自在之物」必然是善良的、極樂的、真實的、統一的，而叔本華則把「自在」解釋為意志，這是決定性的一步，只是他不懂得意志的神性化。因為，他依然困在道德基督教理想的囹圄中，在基督教價值的統治之下，叔本華站得很遠，以致當自在之物對他來說已不再是「上帝」時，他才不得不把它視為壞的、愚蠢的、絕對要不得的。他不知道還有無限多的別的可能，甚至有成為上帝種類的可能。
〈５０７〉
「我認為某物是如此」，這樣的估價乃是「真理」的本質通過估價表現出來的保存條件和增殖條件。我們的一切認識器官和感官，只有