〈６４６〉
類比，譬如，同我們的記憶類比，還有另一種與遺傳、發展和形式有關的、引人注目的記憶。屬於我們的發明和試驗的，還有一種運用於新目的的工具的發明，等等。
我們稱之為「意識」的東西，對我們的基本保存過程和成長過程是不負責的；也許沒有任何一個頭腦會長得如此靈敏，以致有能力構思除機器以外的任何東西——任何有機過程都遠遠勝過機器。
〈４９４〉
我們的「認識」不可能超過僅夠保存生命的水準。形態學告訴我們，智慧、神經以及大腦的發育同營養障礙成怎樣的比例。
〈６３０〉
我小心翼翼，免得談起化學的「規律」來。因為我嫌棄道德的怪味。相反，涉及權力關係的問題是：強者要成為弱者的主人，只要弱者無法保存自身的獨立地位。——在這裡，沒有任何同情，沒有任何寬容，更談不到「規律」的尊嚴！
〈６３７〉
即使無機王國，力原子也要考慮到自己的近鄰。因為距離較遠的各種力保持著均勢。這裡隱著遠景的內核，它說明了為什麼一個有生命的有機體漸漸變成「利己主義的」。
〈６５５〉
弱者為了生存而趨附於強者，他們想求得安身之所，可能的話，同強者合為一體。而強者要自衛，他不願以這種方式走向毀滅；相反，寧願在壯大過程中自我分裂為二，或多個。趨於統一的傾向愈大，同弱者的關係就愈密切；而要求變多，變小，要求內在的分解愈強烈，則力的積蓄愈多。
依戀某種東西的慾望，——拒絕某種東西的慾望，在無機和有機界中，同樣都是聯合的紐帶。截然分離乃是偏見。
更確切地說，所有力的組合中的權力意志都是拒強而欺弱。
備註：——過程即「本質」。
〈５２０〉
持續的過渡不許可談論「個體」等等。因為，本質的「數目」本身就處在變化中。假如我們不相信——以粗淺的方式——除運動物之外，還看見了「靜止物」，我們就等於對時間和運動一無所知。同樣，也不知因和果，而沒有「虛空」這個錯誤概念，我們也就根本不會想到空間的概念。同一性定理以「印象」為基礎，即是說，有相同的事物存在。一個生成的世界，嚴格說來，簡直是不可「理解」和不可「認識」的；某種叫作「知識」的東西的存在，只有在下列場合才能被認識：即「有理解力的」、「有認識能力的」智慧發現了一個已經創造了的、粗糙的世界；它是由純表面現象組成的，但已變得堅實，因為這種假象保存了生命——因為有了某種像「認識」的東西存在；因為，可以依次審定以往的和晚近的錯誤了。
〈６４２〉
無機界和有機界之間的聯繫，肯定處在每個力原子產生的排斥力中。「生命」的定義應該這樣來下，即它是力的確定過程的永久形式，在這個過程中，不同的、鬥爭著的力增長不勻。無論處於服從地位的反抗力有多大，它絕不放棄固有的權力。在命令中也同樣存在著承認對手的絕對力未被戰勝、未被同化、未被消解的問題。「服從」和「命令」乃是對抗遊戲的形式。
〈９８８〉
這些新的哲學家則以闡述實實在在的等級製為開端——啊！他們希望的乃是人類的調和、平等的反面，他們教誨的是全然的異化，他們開掘前所未有的鴻溝，他們要使人變得比以往更惡毒。有時他們甚至形同路人，互留一手。出於種種原因，他們必須成為隱士，甚至戴上假面——然而這些對尋求他們的同類是不適合的。他們要單獨過活，也許要去領略種種孤獨的煎熬。但是，假如他們出於偶然而同趨一路，我敢斷言，他們會互不相認，或爾虞我詐的。
〈１０６２〉
假如世界真有所謂目的，那麼想必就要達到才是。假如對世界來說真能達到永駐和固化，達到「存在」，那麼一切變化也許早就終結了。也就是說，終結了一切思維，一切「精神」。「精神」這個事實乃是生成的事實，這就證明世界是沒有目的的，沒有最終狀態的，而且無法達到「存在」的程度。——但是，舊的習慣相信種種現象都是有目的的，相信世界有個起引導作用的創造性的上帝，其影響如此之大，以致思想家煞費苦心地設想不再把世界的無目的性作為行動的意圖。凡是想宣布世界有能力創造永恆新事物即有限的、確定的、大小不變的、和世界一樣的能力的人，凡是宣稱世界具有奇蹟般的、重新塑造世界形式和狀況的人，肯定會突然出現這樣的念頭，即認為，這樣一來，世界就會故意避開目的，甚至於會懂得人為地防止陷入某種循環。世界，即便不是上帝，也應當能夠具有神性的創造力，無限的造化功；它應當不遺餘力地防止重複陳舊的形式；它不僅應當有防止重複的意圖，而且有這種手段；也就是說，它應當隨時隨地注意讓自己的任何行動避免目的、最終狀態和重複——所有這一切或許都是一種奇特異常的思維方式和願望方式造成的。這始終是陳舊的宗教思維和願望方式，一種渴求，即認為世界同陳舊的、可愛的、無限的、極富創造性的上帝一樣存在於某地——認為某地「老的上帝還活著」——。斯賓諾莎①的那種渴求表現在「上帝即自然（他甚至認為「自然即上帝」）的論述中。但到底什麼是定理和信仰呢？怎樣最確切地表述決定性的轉變？科學精神現已達到了對宗教、虛構神靈的精神優勢了嗎？這不等於說：不要把作為力的世界設想得沒有邊際了，因為不能這樣設想。——認為無限之力的概念同「力」的概念不相調和，這是我們所反對的。也就是說——
世界同樣缺乏創造永恆新事物的能力。
①斯賓諾莎（１６３２—１６７７）——荷蘭唯物主義哲學家，著有《神學政治學說》、《倫理學》等。——譯者
〈４４３〉
從根本上說，道德敵視科學。因為從蘇格拉底開始就是如此——而且，正因為科學看重的事同「善」和「惡」毫不相干，因而「善惡」之感也就喪失了重要性。也就是說，道德想要使完人全力為自己效勞；因為道德認為，假如有人鄭重其事地研究植物和星宿，那就是空耗了一個ＨＴＨA豐富程度還足以應付消耗的人的精力。因此，在希臘，當蘇格拉底把道德化的瘟疫拖進科學時，科學轉眼之間就衰落了下來；像德謨克利特①、希波克拉底②、修昔底德③諸人的思想高度，是後人望塵莫及的。
①德謨克利特（公元前４６０—前３７０）——古希臘哲學家，原子學說的創始人，奴隸民主派思想家。——譯者
②希波克拉底（公元前４６０—前３７７）——古希臘醫師，西方醫學奠基人。——譯者
③修昔底德（公元前４６０—前３５９）——古希臘史學家。——譯者
〈３６７〉
我的「同情」。——這是一種使我掃興的情感。因為，譬如研究路德時，我就感到要消耗寶貴的能力。而這是多麼寶貴的力，又是多麼使人感到乏味的愚蠢問題啊！（那時，法國蒙台涅早已提出他的大膽和樂天的懷疑論了！）或者，我由於偶然性的錯誤影響，看到有人起不到他能產生的影響時；或者，甚至在思考人類命運的時候，就像我們——心懷恐懼和蔑視之情——觀察隨時隨地為構想一切人的未來而操勞的今日歐洲政治的時候。是的，人，到底會發生什麼事呢？假如——！這就是我的「同情」；是否有一種受難的、可與我共患難的人呢。
〈７９２〉
德國，這個不乏隨機應變而又消息靈通的學者的國度，似乎忘記了什麼是偉大的靈魂，什麼是強大的精神，在這個意義上說，它長期以來就缺乏偉大的精神和強大的精神。而今天，平庸者和敗類招搖過市，幾乎心安理得，毫不尷尬，並且以偉人改革家自居。譬如，歐根·杜林這樣的人，實際上他是個隨機應便而又消息靈通的學者。不過，他一張嘴就道出了他那渺小的靈魂，他會被狹隘嫉妒之心碾成粉末的。他泄露了，驅使他的不是強有力的、熱情奔放的、慈善為懷的精神——而是野心！但是，對一個哲學家來說，在這個時代追逐功名要比以往任何時代都更丟人。因為，現在是庸眾行時的時代，庸眾賣乖的時代！
〈９５９ａ〉
「人」，乃是原始森林植物界，他始終出現在長期爭權的場所。偉大的人。
〈３６２〉
利己主義和利己主義的問題！基督教的陰影落在了拉羅斯福哥的身上，他到處談論利己主義，並自認為利己主義降低了事物和美德的價值！同他相反，我首先試圖證明，除了利己主義之外不可能再有別的什麼。——證明，自我不強健的人，其偉大的愛之力也是微弱的，——證明，最愛人之人首先因其自我的強勁。——證明，愛，乃是利己主義的表現，等等。其實，錯誤的估價是：
１．為受益的、得利的人即畜群服務的；
２．包含對生命原因的悲觀主義的懷疑的；
３．想否定光輝