代表魏晉、南北朝長時期之中國衰落情態者，有一至要之點，為社會宗教思想之瀰漫，同時又為異族新宗教之侵入，即印度佛教之盛行於中國是也。
古代的中國人信仰上帝，可說是一種「一神教」。或說是等級的多神。但人民只信仰上帝之存在而對之尊敬，至於禮拜上帝之儀節，則由天子執行。
公羊曰：「天子祭天，諸侯祭土。」僖三十一年。上帝之愛下民，乃屬政治的、團體的，而非私家的、個人的。上帝公正無私，乃愛下民之全體，故亦不需私家個人之祭報。楚語言：「少皡之衰，九黎亂德。夫人作享，家為巫史。民匱於祀，而不知其福。」是也。後代中國祭孔，亦以大眾的、公的敬禮事之：如關公等神祠，則與觀音等同為各個人的私祈求所歸向。論中國宗教思想，必分辨此兩種之不同。
相應於此種宗教信仰，而有地上大王國之建立。
所謂：「普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣。」又曰：「天視自我民視，天聽自我民聽。」上帝、人民、皇帝，三位一體，而皇帝乃為上帝與人民兩者間之仲介。皇帝能盡此責任，斯為聖君。遇其不能盡此職者，則有革命。召誥曰：「嗚呼！皇天上帝，改厥元子。茲大國殷之命，惟王受命。相古先民有夏，今時既墜厥命。今相有殷，今時既墜厥命。今王嗣受厥命，我亦惟茲二國命。」是也。
「天道遠，人道邇」，鄭子產語。此項觀念，漸漸在春秋時代開展，乃產生偏重人道的儒家思想。
孔子曰：「丘之禱久矣。」又曰：「敬鬼神而遠之。」曰：「祭神如神在。吾不與祭，如不祭。」又曰：「未知生，焉知死?」又曰：「人而不仁，如禮何?人而不仁，如樂何?」此皆孔子浙浙撇去天道而以人道代之之思想也。孟子曰：「保民而王，莫之能御。」又曰：「推此心足以王天下。」竟以人心代天意，即直承孔子思想而來。
墨家偏於古宗教之維護。
如其天志、明鬼諸論皆是，其尚同論仍本天志以建立地上之大王國，與古代宗教觀念極似。此為墨家與基督教相異之點。基督教之王國乃在天上，人人可向上帝直接奉事。墨家尚同思想，則依然為一政治的、團體的，與個人的、私家的有別。基督教人人直接信奉上帝，則不容於上帝外別有鬼神。墨家依然為一種相應於地上王國政治的宗教，故天之下仍可有鬼。如天子祭天、諸侯祭其境內名山大川之例。
而道家則對於鬼神上帝，為激烈的破壞。
庄老皆主無治，故曰「小國寡民」。又主「不教」。蓋大一統之地上王國，統治於一聖君之下，推行一種聖賢政治，亦可說哲學政治。以道德理論原本於天。教化人民，此為儒、墨所同。此等見解，徹底為道家所反對。故道家對於舊傳宗教觀念，即與此等政治理論相應者。亦皆根本推翻。道家可說是一種消極的、無為的反神論。
比較最後起的一派為陰陽家。陰陽家原於鄒衍，齊人，與燕惠王、趙平原君同時。其成學著書，當在老子後。
陰陽家依然根據實際的政治興味，即為建立地上王國所需要的團體的興味。來修改古代的宗教觀念，而造成他們著名的「天人相應」的學說。
陰陽與五行，並非兩派，此派以陰陽五行說明宇宙萬物，已為採用道家莊老言自然萬物的說法。史記孟荀列傳詳載鄒衍學說。其推而廣之以言地理，又推而遠之以言歷史，皆與莊子齊物、秋水路徑相似。以一氣分陰陽，其論采於道家；五行則由當時新發現天空中金、木、水、火、土五行星而起。惟其主要精神，則仍本於儒家。即偏重於政治的興味而言仁義是也。其學說大約可分兩部分。
一見於呂氏春秋十二紀、淮南時則訓及禮記月令，此主「五行相生」說，如春為木，夏為火，木生人是也。大抵主王者行政，須隨時節為轉移。故曰「時則」，又曰「月令」。今俗稱時令、節今，此「令」字即王者之號令，所謂政令是也。政令當與時節相應，即為天人相應之一主要義。
此種學說，似頗導源於孟子，所謂「勿奪民時」也。古者以大會獵教戰，必於農隙，因之此派生用兵、用刑必在秋冬。又古人役民築城、浚川及修墳墓等大工役，亦在農事已畢之後，故此派生葬埋及開掘動土必在冬季。農業社會之政治，處處與天氣節候有關。惟孟子偏重人道觀念，以「不忍人之心」及「保民而王」等說之。鄒衍又折向古代宗教意味，偏重天道觀念，遂另造一套五行相生相剋的說法。如謂冬行水令。利於用兵、用刑之類是也。苟子謂：「盂子、子思造為五行」，以晚起五行學說根本要義實導源孟子，非孟子自身即有五行學說也。（此種思想，直至最近俗傳時憲書，仍有某日宜某事、某日不宜某事等，由古人以干支紀日，五行家以干支分配五行，於是再以相生相剋說之，即見有宜、不宜。）
又一部分則為漢儒所傳之「五德終始論」。此主「五行相剋」，如周為火德，秦滅周，故自謂水德，水克火是也。又時之令，如周為火德，尚赤，（此在時則、月令屬夏）；秦為水德，尚黑（此在時則，月今屬冬）。兩派學說互自不司，而皆源自鄒衍。大抵前者先起，故呂氏春秋已采之；後者晚出，故秦始皇並六國而采其說。此所謂「五德之運」，此「運」字似從孟子「如水益深，如火益熱，亦運而已矣」來。「運」只是因民心之轉而影響到政權之推遷。五行學家又從民心折返天意，天上無不變之四時，地下亦無一姓之王統。此老子所謂「四時之運，功成者退」，而董仲舒引伸之曰：「雖有繼體守文之君，不害堯、舜之禪讓。」於是王室更迭，為一種必然的循環。不重在人道上，而轉重到天道上去。此又是天人相應之例。（今俗傳命運說，即由此來。「運」即是「命」之必然的轉動。一國一王政治制度之必然轉動，漸降為一人一家之禍福的命運。）故知鄒衍學說原本孟子，不過天道、人道畸輕畸重之間，兩人不同而已。上述二說中，無論從何一說，已由惟一的上帝觀念而演化成青、赤、黃、白、黑。五色帝。
古代的宗教，便利於大群體之凝合，而過偏於等級束縛，一般個人地位不存在。除卻王帝以及諸侯貴族一部分特權階級。儒家以「仁」濟「禮」，「禮」為等級的，而「仁」則平等的。一般個人各自以「仁」為一切之中心；「禮」則只能最高結集於王帝，為唯一外在之中心。在大群體之凝合中，充分提高了一般個人的地位，古人言禮本於天，極於王帝。儒家言禮本於仁，由於個人。惟仁即顧及群體，即仍有禮之存在，仍不能無等第。（單禮可以無分別，群體不能無分別；等第即分別也。）墨家一面注重大群之凝合，一面反對等第的束縛，故唱「兼愛」。而其缺點，則在個人之依然無地位。故唱「天志」，抑且較古宗教為甚。道家則專意要向大群體中解放個人，故言「道德」，不言「仁義」。道德是各個的，仁義是融和的。而結果達於群體之消失。
古宗敦以上帝、天子、民眾為三位一體；儒家則以個人、大群與天為三位一體。墨家並不注重個人，只以大群與天合體。道家則以個人徑自與天合體而不主有群；故於歷史文化皆主倒演，即返到原始的無群狀態。陰陽學家的缺點，第一在由儒家之偏重人道觀又折返古代之偏重天道觀；如此則個人地位又趨模糊。第二在由儒家之正面的、積極的觀念里，又摻雜進許多道家的反面的、消極的觀念，如此則個人地位勢必與群體衝突。因此遂有神仙思想之混入。「神仙」即是由大群體解放出來的個人最高理想。
神仙思想之產生，蓋有兩地。一在汝、淮、江、漢、陳、楚之域，其地山川景物，均與中原河域不同。其居民活潑而富想像，散居野處，巫鬼祭祀，男女相悅，其意態與北方殷、周之嚴肅奉事一上帝者有別。此為自由的、個人的，而彼則團體的、大群的也。其徵見之於楚辭、九歌、大招、招魂、離騷諸篇之所賦。
其一則在燕、齊濱海之區，海上神山，縹渺無稽，亦同為神仙思想所蘊孕。燕、齊濱海，故其想像常超脫向外；淮、漢居陸，故其想像亦就地著實。燕、齊之所想望在世外，故以求仙為宗；淮、漢之所追求在地上，故以降神為主。要之，同為個人的，非團體的；又同為方術的主要泉源，以與中原河域大眾教之重禮樂者為別。其後秦滅六國，此等思想同為中原民族所吸收，而被編配於大眾教上帝一神之下。（如湘君、山鬼之類，此不過一水神、一山神耳。其後以湘君、相夫人為堯之二女；又以屈原為水神，皆以南方民間素樸的自然神，溶入歷史文化中，即是南方思想被吸收、被編配而與北方思想同比之證。）其神仙思想之正式為學者所採用，則似始於莊子。
儒稱「守死善道」，墨號「赴湯蹈火」，儒、墨皆以其輕生尚義之精神，逐漸使平民學者在社會上嶄然露頭角而佔到其地位。如子路、孟勝之徒皆是。繼起者遂有楊朱主為我尊生，以反對儒、墨之輕生為人。
莊子思想承接楊朱，既主為我尊生，因此不願有團體與社會之壓迫，又不樂為團體社會而犧牲，所