根據"假設的第三者"理論，古代埃及和美索不達米亞從一個相同的、古遠的祖先繼承一筆共同的文化資產，因此，這兩個地區的文明才會有許多相似的地方和一些顯著的差異。然而，至今還沒有學者認真探索，這個古遠的文明究竟崛起於何處，興盛於何時，內涵和本質為何。如同太空中的"黑洞"，它隱而不見。但是，從它對埃及和蘇美爾文明具體可見的影響，我們可以深切感受到它的存在。
這個神秘的始祖，隱而不見的文明根源，有沒有可能也在墨西哥留下它的痕迹？如果可能，那麼，我們肯定會在墨西哥的古文明和中東的古文明之間，找到某些文化上的相似點。我們也會發現一些重大的差異——畢竟，在漫長的歷史時期中，這兩個地區的文化是互不統屬、分頭髮展的。蘇美爾和埃及兩地的文化時有接觸，差異自然比較小，然而，公元1492年哥倫布"發現"新大陸之前，中東地區的兩個文明和遙遠的中美洲文明之間鮮有接觸的機會，因此差異也比較大。
星辰轉世
說來詭異，不知為了什麼緣故，古代埃及人對侏儒具有特別的好感，對他們格外尊敬；無獨有偶，打從奧梅克人開始，中美洲已開化的民族也特別崇敬侏儒。有些學者指出，兩地的人民都相信，侏儒和神祗關係密切。在埃及和中美洲的文化中，侏儒是廣受歡迎的舞者，而藝術家也喜歡描繪他們跳舞的神采和姿態①
4500多年前，埃及王朝時代初期，太陽城（Heliopolis）的祭司特別敬仰法力無邊的"九神"（Ennead）；同樣，在中美洲，阿茲特克人和瑪雅人也都崇奉由九位神祗組成的一個全能的神權體系②。墨西哥和瓜地馬拉的古代奎契族（Quiche）瑪雅人，尊奉一部名為《波波武經》（Popol Vuh）的神聖經書。其中好幾段文字清楚顯示，這個民族相信"星辰轉世"——人死後靈魂會轉化為天上的星星。例如，英勇的孿生兄弟烏納普（Hunahpu）和斯巴蘭克（Xbalanque）被殺害後，靈魂"在一簇光芒中冉冉上升，直達天堂……這時天空和大地一片光明。從此他們定居在天上"。跟隨這對孿生兄弟一起飛升的，還有四百位死難的夥伴，"於是，他們又跟烏納普和斯巴蘭克相聚在一塊，轉世為天上的星星"③。
上文提到，有關"神王"奎和科特爾的傳說，焦點大多集中在他以文明導師的身分從事的活動。然而，他在古代墨西哥的徒眾也相信，他的肉身死亡後，靈魂"轉化為一顆星星"④。
巧的是，在4000多年前的金字塔時期，埃及的國教也尊奉相同的信念：法老駕崩後會轉世為星星。祭司在葬禮上誦經，促請神祗讓崩殂的君王早日投生天界："王啊，您是這顆偉大的星星，獵戶星座的夥伴，跟隨獵戶星座橫越蒼穹……您從東方天際升起，在吉時良辰投生轉世……"⑤在秘魯南部的納茲卡高原，我們看見過描繪在地面上的獵戶星座圖形，將來我們還會遇見它……
這兒，我們不妨先看一看古代埃及《亡靈書》。書中部分內容幾乎和埃及文明一樣古老；對當時的埃及人來說，這部書不啻是一本陰間旅遊指南，專門替轉世的靈魂指點迷津。它指示死者，如何克服來世的種種險阻，如何化身為神話中的怪獸；它還提供死者相關"口令"，好讓死者的靈魂順利進入陰間的各個階段或層次⑥。
古代中美洲民族也相信，人死後靈魂會遭遇重重險阻——這難道只是單純的巧合嗎？他們相信，陰間總共九層，而死者的靈魂必須花四年時間，穿越過一路上遭逢的各種障礙和考驗⑦。陰間的每一層都有一個令人毛骨悚然的名稱，諸如"撞擊山"、"亂箭穿心谷"、"刀山"等等。在古代中美洲和埃及，人們都相信，死者的靈魂搭乘一艘船，由"舟神"掌舵，把他從陰間的一站渡到另一站⑧。公元8世紀瑪雅城市提凱爾（Tikal）的統治者"雙梳"（Deuble b）的陵墓，就有一幅壁畫描述這種情景⑨。類似的圖像也出現在上埃及"君王谷"（Valley of the Kings)的王陵，其中最值得注意的是第十八王朝法老圖將摩西斯三世（Thutmosis Ⅲ）陵墓中的壁畫⑩。埃及法老和瑪雅君王駕崩後，靈魂搭船進入陰間時，隨從都包括一隻狗或一位狗頭人身神祗，一隻鳥或一位烏頭人身神祗，一隻猿猴或一位猴頭人身神祗⑾。這難道也是單純的巧合嗎？
在古代墨西哥，陰間的第七層被稱為"帖奧科約誇洛雅"（Teocoyolcualloya），意思是"猛獸吞噬人心的地方"⑿。
值得注意的是，古代埃及陰間的其中一站"審判廳"，也具備幾乎完全相同的一系列象徵。這難道也是巧合？在陰間之旅的關鍵一站，死者的心臟被放置在天平上，另一端放置一根羽毛；這顆心臟若是充滿罪惡，天平就會向它那邊傾斜，然後，知識與魔法之神索斯就會把審判結果記錄在木版上，命令一頭兇猛的野獸——半鱷魚半河馬，且有幾分像獅子的"食屍獸"——將這顆心臟吞噬掉⒀。
最後，讓我們再看一看金字塔時代的埃及。法老享有的特殊地位，使他得以免除陰間的磨難，直接轉世為星星。誦經是法老葬禮的一部分。同樣重要的是一種名為"張嘴"的神秘儀式，據說歷史非常悠久，可以追溯到王朝之前的時期。首席祭司率領四位輔祭出席葬禮，手中揮舞一種名為"佩申克赫甫"（peshenkhef），有如菜刀一般的神器，用來"撬開"法老遺體的嘴巴，以確保他的靈魂會順利飛升天空。現存的浮雕和壁畫顯示，在法老的葬禮上，已製成木乃伊的屍體確實被人用"佩申克赫甫"重重敲了一記。此外，最近的證據也顯示，位於基沙的大金字塔內部的一個房間，可能就是這種儀式舉行的場所⒁。
古埃及的這些習俗，都可以在古代墨西哥找到奇異的、扭曲的翻版。上文提到，西班牙人入侵之前，墨西哥盛行殺人祭神的犧牲儀式。值得注意的是，犧牲儀式也是在金字塔舉行，由一位首席祭司和四位輔祭主持；他們手持一種類似刀刃的神器，重擊犧牲者的身體，以確保他的靈魂避開陰間的磨難，直接飛升天堂⒂。這難道是偶然的巧合嗎？
我們發現越多這一類的"巧合"，就越有理由相信，這兩個地區的文化和習俗之間，可能存在著某種根深蒂固的關聯。另一個有力的證據是，古代中美洲各個民族都稱"犧牲"為"帕奇"（Pachi），意思就是"張開嘴巴"⒃。
因此，我們不得不提出這樣的問題：這些文化習俗，儘管出現在兩個相距遙遠的地區和不同的歷史時代，有沒有可能，不僅僅是一連串令人驚異的巧合，而是遠古時代遺留下的一個共同的、模糊的、扭曲的傳統和記憶？我們不能說，埃及的"張嘴儀式"直接影響墨西哥的類似禮儀（反過來也是如此），因為兩者之間畢竟存在著根本的差異。儘管如此，我們還是有理由相信，兩者之間存在許多相似點，可能是由於這兩個地區從一個共同的祖先手中繼承到一筆文化遺產。對這筆遺產，中美洲民族和埃及人的處理方式固然不同，但是，一些共同的象徵和術語，雙方都各自保存下來。
限於篇幅，在這兒，我們不打算進一步探討埃及和中美洲文化之間古老的、難以捉摸的關聯。但是，討論其他課題之前，我們應該指出，類似的一種"關聯"，存在於古代墨西哥和美索不達米亞蘇美爾古國的信仰體系。再一次提醒讀者，這方面的證據顯示的並不是任何直接影響，而是一筆共同的，古老的文化遺產。
以翁尼斯神（Oannes）為例。
"翁尼斯"是希臘人對蘇美爾神祗"烏安"（Uan）的稱呼。在本書第2部，我們曾經探討這位水陸兩棲的神；據說，是它把文明和技藝帶到美索不達米亞地區⒄。根據五千年前流傳下來的神話，烏安晚上棲息在海底，每天早晨鑽出波斯灣水面，從事教化人類的工作。在中美洲瑪雅人的語言中，"烏安納"（Uaana）是指"居住在水裡的人"⒅。這不會是單純的巧合吧？
我們再看看另一位蘇美爾神祗——代表原始暴力的海洋女神蒂雅瑪特（Tiamat）。根據美索不達米亞地區的傳說，這個生性殘暴貪婪的女妖魔，有一次，不知怎的，竟然跟所有神祗作對，在世界上製造一場驚天動地的大暴亂，後來才被天神馬杜克（Marduk）殺死：
他祭起一陣神風，使她不能閉上嘴巴。
神風直灌進她的肚子，使她心痛如絞。
她拚命張著嘴巴。
他射出一支箭，貫穿她的肚子。
他挖出她的內臟，把她的心撕成兩半。
他狠狠修理她，把她的生命摧毀。
他把她撂倒，縱身一跳，站在她身體上⒆。
怎麼處理蒂雅瑪特的屍體呢？
馬杜克想出一個好主意。他一面凝視這個女妖怪的屍身，一面"構想藝術創作"⒇，於是，創造世界的偉大藍圖開始在他心中成形。第一步，他把蒂雅瑪特的頭顱劈開