孔子是中國古代偉大的思想家、教育家、儒家學派的創始人，同時他又是舉世公認的世界十大歷史文化名人之一。流傳至今的《論語》是集中記載孔子思想言論的權威著作，是代表孔子思想的經典。一直以來，財富問題與人類社會的發展相伴相生，儒家學說也在數千年的歷史長河中一直被東方民族世代奉為安身立命的「精神圭臬」。
我們不妨也從《論語》中來管窺孔子的財富觀。
在《論語》中有這樣的話：「邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。」
有媒體學者這樣解釋這句話，說一個國家如果是「有道」的話，那麼這個時候，你卻「混」的很差，「沒錢」、「沒社會地位」，那麼你應該感到「羞恥」，因為這說明你或者懶惰，或者無能。在這裡，上文說的「道」，我們可以理解為一個「社會秩序是公平的，是真正按能分配的，官員都是廉潔奉公」的「理想社會狀態」。
而如果一個國家是「無道」的，而這個時候你卻「混」得很好，就是你「不僅有錢」，而且還有「社會地位」，那麼你就更應該感到「羞恥」，因為這說明你取得的「財富和地位」是「來路不正」的，也就是這些財富和地位都是在這個「無道」社會中的「不義之得」。這裡的「無道」，說的就是指「社會秩序嚴重不平等，財富是按權勢分配，官員腐敗成風。」
在中國經濟發展一日千里的今天，全國上下都在「人人思富，人人奔富」，這是天經地義的事情，而且應該是我們努力的方向。
在我們看來，孔子在看待財富的問題上是持一種中肯客觀、科學理性的態度，他給出了自己獨到的見解，這已經是大大超越了其所處歷史環境的思想範疇，這或許能給處身現代社會的我們不少啟迪。
另外，對於取得財富的手段上，他在《論語·里仁》中也有自己獨到的觀點：
「富與貴，人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」
這句話的意思可以理解為：在社會中，獲取財富、追求財富是人人皆有之常情。在求富的過程中，只要手段和方法得當，合理合法，那麼我們就認為是理所當然，而對於那些通過非法渠道和方式取得財富的人，整個社會就應譴責他們，我們也要疏遠他們。
這與我們倡導的新時期財富觀完全吻合。
同時他又說：「富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之；如不可求，則從吾所好。」他的意思是說，「如能致富，哪怕是趕車，我也干；如不能，則隨我所好。」這句話，代表了孔子主張經商求富的思想。孔子主張，為了求富，象執鞭這樣微賤的工作也不排斥，可見，孔子反對的是不正當的富貴和不合「道義」、「不守信用」的行為，並不反對可富、可貴本身。是啊，求富之心人皆有之，掘富之累人皆有之。這，正是一位走上聖人神壇後的凡夫俗子說的大實話。
此外，孔子對待財富又進行了反面思考，他說：「吾少也賤，故多能鄙事，君子多乎哉，不多也。」
孔子說此話的背景語境的原文是這樣的：
大宰問於子貢曰：「夫子聖者與？何其多能也？」子貢曰：「因天縱之將聖，又多能也。」子聞之，溫而曰：「大宰知我乎？吾少也賤，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也。」
文中大（tai）宰是一種官名，又叫「太宰」，其職責是輔佐君主治理國家。
這段話翻譯成今天的話就是：
太宰向子貢問：「孔老先生是位聖人嗎？為什麼這樣多才多藝呢？」
子貢說：「既然上天讓他成為聖人，當然也就會讓他多才多藝。」
孔子聽到後說：「太宰了解我嗎？我小的時候貧窮，所以學會了不少技藝。一般的君子會有這樣多的技藝嗎？那是不會的。」
孔子的意思就是說，他從小家裡窮，吃了很多苦，在經歷眾多磨難後才能懂得很多人世間的真理。我在社會這所大學裡學到的知識，這比那些書上的教條規定和經驗之談不知要實用多少，而相比之下，那些從小生活條件好、不知愁滋味的人會有像我這樣知道這麼多道理的嗎？毫無疑問，不會太多的。
俗話說得好：「窮人的孩子早當家。」一個人小的時候艱難困苦，什麼事情都要靠自己做，自己努力，所以不僅多才多藝，生活能力強，而且懂得人情世故，長大後多能有所作為。
我們知道，貧窮可以改變一個人的一生，可以決定一個人的命運；貧窮會給一個人帶來很多的不幸，讓很多人灰心喪氣。
但老夫子卻告訴我們，人，不怕窮，就怕志短。
由此，我們不得不在此有感而發：貧窮讓我們更加懂得挫折與辛酸所帶來的價值，它也是我們人生命途中的一筆最寶貴的財富。
至此，在當今舉國上下「全民思富」，「全民追富」的大背景下，關注《論語》，學研《論語》之風再聚熱潮。
我們看到，無論是作為凡人的孔丘，還是作為聖人的「孔子」，財富問題在他的精神世界與思想體系中都佔據特殊位置。
我們相信，人們在致富之路上遇到的「財富之惑」，似乎在這裡已找到了答案。