我們是否可以深入討論一下文化問題，討論一下經濟崛起與文化崛起的關係，討論一下文化在中國對外戰略中的作用？
經濟崛起與文化崛起的關係應該是相輔相成的。沒有經濟崛起就沒有文化崛起。有了經濟崛起，就不能沒有文化崛起。隨著綜合國力的增強和國際地位的提高，中國對外戰略必須同時注重硬實力和軟實力兩種資源，以確保戰略機遇期目標的實現。重視對外戰略中文化的作用，能使中國以良好的形象出現在國際舞台上，增強中國對外政策的吸引力、說服力和影響力，使其他國家對我採取積極支持的態度，收事半功倍之效。
那麼，我們國家的文化立場是怎樣的？
中國的文化立場與大多數發展中國家的立場是一致的，這就是：相互借鑒，共同繁榮，並不排斥其他民族的文化。也就是支持文化多樣性。這種文化多樣性來自於世界的多樣性，是人類社會存在的基礎，也是人類社會的寶貴財富。我們主張維護世界的多樣性。世界上的各種文明、不同的社會制度和發展道路應彼此尊重，在競爭比較中取長補短，在求同存異中共同發展。
提倡多樣性有什麼意義？
提倡文化多樣性具有很大意義。首先，它符合世界的真實狀況和發展趨勢。人類的歷史從彼此隔絕走向交往融通，文化的多樣性促進了人類的進步。在未來可能遇到各種難以預測的挑戰時，多樣文化可能提供不同的應對方案，保護人類免於災難。其次，各種文化都有其存在的價值，都是平等的。各種文化應當互相尊重，取長補短，共同發展。堅決反對任何種類的文化中心主義在今天應是毫無疑問的。當前特別要反對西方文化中心主義和美國文化中心主義。自從西方列強對全球實行殖民主義以來，西方文化中心主義便成為征服和擴張的文化武器。在後殖民主義時代，西方文化中心主義變得更加隱蔽了，經常以「普世價值論」的面貌出現，其實質未變，仍要保持西方文化在世界上的主導性。其中美國文化中心論最為咄咄逼人，更應引起警惕。發展中國家鼓吹文化中心主義的也大有人在，儘管其中某些人的目的是抵制西方文化中心主義，但文化中心主義仍是錯誤的和有害的。相對於文化中心主義，文化多樣性的立場顯然是一種重大的進步。
提倡文化多樣性的立場是否也有其內在的局限性？
文化多樣性的立場也有其內在的局限性，只有充分而深刻地認識它，才能夠彌補其缺陷。首先，承認文化多樣性與目前以民族－國家為基礎的國際體系存在著相當嚴重的矛盾。在第二次世界大戰結束後，人們充滿信心地建立了一系列民族－國家。儘管冷戰造成兩大陣營的對峙，但對民族－國家和社會進步的概念卻是相似的。在民族－國家內部，強調國家統一和民族認同。但是，一個民族跨國分布和一個國家內具有多種民族卻是普遍的現象。
那時，各國政府提倡一種相對簡化的「一個民族主義」，文化多樣性受到忽視。上個世紀90年代之後，在許多地方，民族因文化而分裂，國家則在經濟和政治上更傾向於地區化和全球化，民族－國家受到了普遍質疑。與此同時，片面強調、利用和動員文化多樣性卻具有破壞性，不僅引起了一些國家的衝突和內戰，也溢出到地區，導致更大範圍的不穩和動蕩。正如美國學者克勞福德·楊所指出的，文化多樣性重新獲得重視，是為了發現民族主義和民族整合的障礙，從民族心理和民族文化的維度去理解種族衝突。
後冷戰時代的文化多樣性是否會嚴重影響民族－國家的存在？
雖然冷戰結束後出現了文化多樣性的新情況，民族－國家仍然是現代國際體系中最重要和基本的因素，並且將在長時期內繼續存在。對於發展中國家來說，國家建設和民族認同的任務還沒有完成，部族主義、民族主義、地方主義和分裂主義還很強大，甚至威脅到國家的存在和安全。發達國家的體制已經相當成熟，能夠比較從容地應對文化多樣性的挑戰，實施鼓勵文化多樣性的政策，發展中國家則還比較困難。在這種情況下，和平崛起中的中國必須處理民族整合與文化多樣性的矛盾。一方面，必須教育人民效忠國家，分享國家的崇高目標，以自己的公民權而自豪；另一方面，又必須承認文化多樣性，認識民族文化、地方文化、宗教文化和思想流派的豐富多彩。應當看到，中華文化包容了以上所有的多樣性，鼓勵和扶植多樣文化在中華文化的整體中充分發展，都是整體中不可缺少的組成部分。把中華文化僅看做漢族文化或者儒家文化，是片面的、狹隘的、錯誤的。遺忘台灣的地方文化也是不對的。更值得我國對外戰略注意的是跨國民族、宗教和文化的敏感性。民族－國家的界定是晚近之事，而民族、宗教和文化的形成卻歷史悠久，兩者並不吻合。這個問題處理不好，就會激起感情上的惡感，甚至影響國家間關係。其次，文化多樣性強調各種文化一律平等，但僅有這點是不夠的，還不能使人們對各種事物做出判斷。中國的外交原則之一是根據事物的是非曲直來決定政策，如何判斷是非曲折，顯然要使用價值觀判斷，文化多樣性並未提供給人判斷的標準。眾所周知，社會從低級向高級發展，文化也由低級向高級發展，今天現代化的差異中也包括文化現代化的差異。文化所具有的歷史性差異，就是判斷文化的先進和落後的時代標準。中國作為一個發展中國家，當然對其他發展中國家有很大的同情和支持，但是不能因此而無視文化的先進和落後。對發展中國家中的文化落後性也應當正視，尤其對中國存在的醜陋現象的文化根源，更應嚴肅反思和批判。只有經過現代化的洗禮，文化落後的歷史性原因才會消退。
我去河北滄州吳橋「江湖文化城」參觀雜技博物館時發現，某省委前領導署名的前言中竟將「雜技」與「先進文化」相提並論，畫上等號。
看來這位領導對什麼是「先進文化」，還不甚了解。事實上，每一種文化內部都有精華和糟粕，有時甚至會混在一起，難以分辨。例如，中國文化中的忠孝價值觀，忠於國家，孝順父母，自然是文化精華，但是愚忠誤國，愚孝扼殺人性，也是不爭的事實。每種文化的精華和糟粕如何區分呢？主張文化多樣性是否就對精華和糟粕都照單全收呢？顯然不是。文化多樣性沒有提供判斷和區分的標準，應當用馬克思列寧主義、毛澤東思想、鄧小平理論和「三個代表」重要思想為標準，應當以科學發展觀為標準，判斷哪些是值得學習和借鑒的精華，哪些是必須批判拋棄的糟粕。判斷的標準不是西方還是東方，發達國家還是發展中國家，而是文化的先進性還是落後性。一般來說，人們容易對本國文化給予積極評價，而對缺陷認識不到或估計不足甚至反以為美，因此持有文化開放的態度，在與其他文化比較中認識自身是非常必要的。
我們在講多樣性的同時是否也還需要講統一性？畢竟毛澤東在《矛盾論》中也是既講矛盾的特殊性，又講矛盾的普遍性。
這是自然的。人類需要多樣性，也需要統一性。賦予某種文化普遍性是不能被各國所接受的，因為歷史上沒有證據表明，存在一種普遍的文化模式，每個國家只須照此辦理才能成功。反之，如果把特殊性強調到不恰當的程度，也會造成不同文化思想交流的巨大障礙。徹底的多樣性堅持每種文化的獨特性，最多只能承認各國文化的不同，並不能說明更多的東西，至多只是把各種文化等量齊觀，而這又將在複雜的事實前碰壁，因為事實上它們無法等同。更重要的是，對每一種文化的特殊性強調過頭，只能導致文化衝突一觸即發的危險局面。因此，聯合國教科文組織專家小組認為，人類已經達到了多樣化的極限，缺乏整合實際上會任意把某種一致性強加於人，從而損害多樣性。沒有整合就沒有最深遠意義上的生長、進化和發展。統一性不是同一性，而是在多樣性基礎上的飛躍。它給每種文化以歷史的機遇。正如日本宇野重昭教授所指出的，每種文化在保持自我的同時要向著全人類的方向，使自己的特殊性更加普遍化。普遍化不能像西方列強所做的，以實力把自己的特殊性作為人類的普遍性，也不能強加於人，似乎承擔什麼天定使命。各種文化一定會在解決人類共同課題中不斷相互接觸、相互影響、相互滲透，最後形成普遍性。各國都應確立追求普遍性的共同意識，抓住文化自我更新的機遇。目前中國對外戰略中還比較缺乏統一性與多樣性結合的意識，在中國和平崛起、日益發揮更大的地區和世界作用時，有無這種意識將會產生不同的結果。目前只有西方文化的價值觀達到了某種程度的普遍性，實際上，每種文化都具有普遍化的潛力。如果中國、印度、埃及、南非、巴西等國家都在文化現代化後貢獻出自己的優秀價值觀，變為人類的共同價值觀，世界文化的統一性就會大大上升一步。