有一種觀點認為，群集的社會性昆蟲在某種意義上相當於龐大的、多生命組成的生物。這些生物具有一種集體的智慧和善於適應的天性，這種智慧和適應力遠遠高於個體的總和。這一想法始於著名昆蟲學家威廉·莫頓·惠勒（William MortonWheeler）的一些論文中。他提出「超有機體」（Superanism）這一術語，以描繪這種組織。從1911年到50年代前期，這一思想被列為昆蟲學的重要思想之一，吸引了昆蟲學圈外許多熱心人的注意力。米德林克（Maeterlinck，M. ）和馬雷（Marais，E. N. ）寫了幾本暢銷書，書的基本觀點認為，在蟻穴和白蟻巢中的某個角落，必定存在一種精神。
後來，不知怎的，這個想法突然不時行、而且不見蹤影了。在過去四分之一世紀中，在昆蟲科學激增的文獻里，幾乎沒有一處提起它，沒有人談論它。不只是因為這一想法被人忘記了；倒似乎是這種想法提不得，提起來讓人難堪。
這件事很難解釋。那個想法並沒有顯得錯到哪裡去，也沒有與其他任何更容易接受的想法相衝突。只是因為，沒有一個人想得出，這樣一種抽象的理論，拿它來好乾什麼。那時它在知識界佔了重要的一席之地，正是昆蟲學作為頗有力量的開拓性科學剛剛興起、剛能解決複雜細緻的問題的時候。它儼然成了新還原論的範式。那一巨大思想——個體的生物可能在與一個密集社會的聯繫中自我超越，是新技術無法處理的，它也沒有提出新的實驗或方法。它只是橫在當道，只不過被落葉般的論文所覆蓋，需要有啟發性的價值衡量才能使之倖存。而缺的就是這個。
Holism（整體論）這個生造的詞一向被用於「超有機體」這類概念。人們思忖，是否就是這個詞嚇退了某些研究者。這個詞的確是面目可畏。簡·斯馬茨將軍（Jan Christiaan Smuts，1870～1950，南非）1926年杜撰了這個詞。當時，如把它寫成wholism也許會好些。Wholism在詞源上完全合格，而在我們這種世紀，它會因足夠世俗而能倖存下來。然而，既寫成現在的樣子，其前途就可憂了。Holism這個詞見於某些科學詞典，但還沒有收入大多數標準的英語詞典中。牛津英語大辭典增編里收了它，這是重要的，但還不足以保證它存活下來。弄不好它會隨超有機體學說一塊兒滅亡。
對這事我不能置一詞。如果一個理論不能自行發展，推動它是無濟於事的。最好還是讓它呆在那兒吧。
然而，問題可能在於，有人推過它，但推的方向錯了。依照惠勒的標準，螞蟻或白蟻、蜜蜂、群居性黃蜂的群落，可能實際上都是超有機體。但在目前，就昆蟲來說，很可能這就是信息線的終點了。或許，如果你把這種理論用於另一種社會性物種或較易對付的物種，路子會順一些吧。這樣的物種是有的，比如說，我們。
有件事長期以來讓昆蟲學家心煩。這就是，我們這些外行人總是干預他們的事務：總是用人類的行為來為昆蟲行為提供解釋。昆蟲學家花了大力氣向我們解釋，螞蟻們根本不是人類的小小機械模型。我同意他們的意見。我們所確知的關於人類行為的一切，沒有一條有可能解釋螞蟻們的所作所為。我們不應當過問螞蟻的事，那是昆蟲學家的事。至於螞蟻本身，很顯然，它們才不需要我們的教誨呢。
然而，這並不意味著，我們不能反其意而用之。比如，走運的話，螞蟻的集體行為，可能有助於我們理解人類的問題。
這方面有著許多可能性。但只要想一想一個由上百萬的螞蟻組成的蟻群群落營造巢穴的情景。每一隻螞蟻都在不停地、強制性地工作著，把自己那部分工作幹得精益求精，卻一點也不知道別處正在營建著什麼東西。螞蟻就這樣度過短暫的一生，而它為之工作的事業對它來說則亘古永存（蟻群每天死亡百分之三到四；大約一月之內，一代螞蟻就銷聲匿跡，而蟻穴則可存續六十年之久；若無天災，則永世不壞）。螞蟻們在一片混亂之中精確無誤、專心致志地工作著，蹣跚地越過一隻只螞蟻同伴，銜來一點點細枝和泥土，把它們準確地排列成合適的形狀，好給蟻卵和蟻仔們保暖和通風。但孤立起來，它們一個個都那麼柔弱無力。這樣看來，在人類活動之中，只有一件事能與之媲美，那就是語言。
我們製造著語言，一代接一代，延續了無數代，卻不知道語言是怎麼造出來的，也不知道造完時——假如還能造完的話——會是什麼樣子。在我們做的事情當中，這件工作最具有強迫的集體性，最受遺傳程序所規定，最為我們人類這個物種所獨有，同時也是最自發的工作，我們幹起來也是準確無誤。這是自然而然的事。我們有營管語法的DNA，有營管句法的神經原，什麼時候也不得停止。我們摸爬攀越，經過一個又一個文明時期，變著形，到處造出工具和城市，而新的辭彙隨時都在跌跌撞撞擁擠而出。
那些辭彙本身也令人驚異。每個詞都是完美地為其使用目的設計出來的。舊詞和較為有力的詞是膜狀的，塞滿了層層不同的意思，象是一個詞構成的詩。比如articulated起先是劃分為小關節的意思，後來不知不覺有了成句說話的意思。有些詞在日常使用中漸漸改變，直到變化完成時我們才知道發生了變化。今天的一些副詞中的-ly，如ably（得力地）、benignly（慈祥地）等詞中的後綴-ly，幾百年前剛出現時是用來代替like（好象）的。後來，like經過銷磨，成了個後綴。通過類似的過程，love-did（古英語love（愛）的過去時）後來變成了loved。
沒有哪一個詞是我們認識的哪個人造出的。它們只是需要時在語言中出現。有時候，一個熟悉的詞會突然被人抓起來，用來指一件很奇怪的東西：今天，奇怪（strange）這個詞本身就是這樣一個詞。原子物理學家需要它，用它來代表一種衰變極慢的粒子的性質。現在，這種粒子稱為「奇異粒子」（strange particles），它們具有「奇異數」（strangeness numbers）。這種舊有的熟詞突爆冷門現出陌生面孔的事，我們已認為稀鬆平常。這一過程已經進行幾千年了。
有幾個詞是我們當代的幾個獨居人造出來的，比如Holism是斯馬茨造的，Quark（夸克粒子）是喬伊斯（Joyce）造的。但這類詞中的大多數具有異國風味，是曇花一現的。一個詞要真正成為一個站得住腳的詞，那需要大量的應用。
大多數新詞是由原有的其他詞演變的。語言的創造是一個保守的過程：舊物翻新，很少浪費。每有新詞從舊詞脫穎而出，原有的意思往往象氣味一樣在新詞周圍縈繞不去，詭秘莫辨。
創造Holism的人意思很簡單，不過意指若干生命單位的完整組合。只因它貌似holy（神聖），便暗示了「在生物學方面超自然」的意義。追根溯源，那個詞來自印歐語中的詞根kailo，意為整個（whole），也有未遭打擊、未著傷之意。數千年來，它嬗變成hail（whole的古語）、hale（whole）、health（健全）、hallow（使神聖）、holy（神聖）、whole，還有heal（癒合），直到現在，這些詞義在我們頭腦中還是同往同來。
「Heuristic」（啟發式的）是個更專門、用途更單一的詞，它來自印歐語中的wer，意思是尋找。後來，出現於希臘語中，成為heuriskein，於是，阿基米德發現浮力定律時就喊出了Heureka（我找到了）！
來自印歐語的還有兩個容量頗豐的詞：gene和bheu。每一個詞簡直都是一個蟻丘。我們已經由這兩個詞建造了萬物這個概念。起初，或者說從有案可查的時候，它們的大意是存在。Gene意思是開始、生育，而bheu則指存在和生長。Gene依次變成kundjaz（日耳曼語）和ged（古英語），意為kin（親族）或kind（慈）。Kind開始指親屬關係，後指高的社會地位，再後來變成了Kindly（慈祥地）和gentle（優雅）之意。與此同時，gene的另一支成了拉丁語的gens（氏族），後來成了gentle。它同時也表現為genus（種屬）、genius（天才）、genital（生殖的）和generous（寬宏大量的）。然後它變成了nature（自然）（來自gnas ci），但仍然包含著它的內在意義。
就在gene演化為nature和kind的時候，bheu經歷了類似的變化。其中的一支變成了日耳曼語中的bowan和古挪威語中的bua，意思是生活和居住，然後成了英語中的build（建設）。進入希臘語，成了phuein，意為產生和使生長，後來成了phusis，這是意指自然的另一個詞。由phusis