明清時代的官方哲學是理學和心學。宋朝的哲學思想是理學。他是以儒家思想為基礎，吸收了佛教、道教的思想而形成的。理學的創立者是北宋的程頤、程顥程氏兄弟。另外還有一個特別有名的就是《愛蓮說》「出淤泥而不染」
這個千古名篇的作者周敦頤， 那哥們兒，也是理學的創立者。集大成者是南宋的朱熹朱文公，他是吸收了佛教和道教思想而形成了新儒學，他吸收了佛教和道教的什麼思想呢？
唐朝的時候，儒學一度衰微，那時候儒學衰微的一個重要原因是佛教的盛行。佛家盛行造成了統治者崇佛佞佛，唐朝皇帝要把佛骨迎到法門寺，結果韓愈上表諫迎佛骨，你別把這東西迎進來，因為佛乃夷狄之神，中原不應該信。我們中原有自己的道統，就是我們的孔子，我們應該信孔孟，不應該信這個。韓愈竟然敢攻擊佛祖，皇上一生氣，你去潮州吧。今天那個地方是開發區，韓愈要去當然快樂，當年那個地方是蠻荒煙瘴之地。韓愈有一首很有名的詩：「一封朝奏九重天，夕貶朝陽路八千。本為聖朝除弊事，肯將衰朽惜殘年。」我好端端地為了國之大統，結果給貶到那去。
為什麼這個時候他諫迎佛骨，因為儒學受到衝擊。到了宋朝，他們有個適應這種衝擊的法子，就是索性儒學吸收了佛教和道教的東西。這個吸收法是這樣的，南宋的朱熹是理學發展的集大成者，他認為理是宇宙萬物的本源，是第一性的。氣是構成宇宙萬物的材料，屬於第二性的。理是第一性，氣是第二性，關於宇宙萬物本源的問題，明顯是吸收了道家的思想。道家認為萬物本源是道，道可道非常道，國有四大，天大、地大、王大、道大，一切都是由道來生成。道生一，一生二，二生三，三生萬物。結果現在朱熹說理才是宇宙萬物之本源，把本來分離的「道」和「理」，攪吧攪吧混合成了道理。
然後，他把天理和人慾對立起來，認為人慾是一切罪惡的根源，提出存天理滅人慾，這明顯吸收的是佛，佛不就是教你看破放下嘛。「一切眾生，皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。」所以佛家就教你去掉妄想，去掉執著，七情六慾全都當沒有，放下四大皆空，六根清靜，你就能成佛。結果朱熹說人慾之私皆不能有，都要放下才能順應天理，那怎麼成。你不能娶美女當老婆，要看破一切娶個不男不女的才能順天理？況且你想要把自己去人慾的觀點告訴別人，讓別人都接受這個，這種行為本身就構成了一種人慾。等於是朱熹自己也做不到，那別的人不是更難嘛。
無論如何，他還是通過借用了道家、佛家的理論來成功創立了新的儒家。儒學本來是治身的，你用它治世，這個東西說實在有點太理想化。所以儒家講你這個人要正心誠意然後才能夠修身齊家治國平天下。你修齊治平才能做到這一點。他認為所有的慾望都是罪惡的可恥的，你貪圖物質享受，貪圖功名利祿，所有都是可恥的罪惡的，這樣一來造成什麼樣的結果呢？咱們都學過世界史，很像歐洲文藝復興之前，那種禁欲主義，他那種禁慾的目的是誰禁慾，讓誰存天理滅人慾，是讓底下，上面該怎麼著還怎麼著。皇上不能滅人慾，他該看電視還看，該吃麥當勞還吃，而讓底下這麼干。這叫為統治階級來服務。
而且像儒家講修齊治平之學，修身齊家治國平天下，你這個人要能做到這一點那你這個人就非常了不起了，問題是我做不到這一點，沒有什麼東西來制裁，沒有任何東西能約束我，我這個人完全靠我自己自身的約束力，不像歐洲人有法律，總統犯法也要辦了。咱這沒有，當官的沒人管你，要靠你自身的自制力，你作為官員你應該是楷模，但也只是應該，實際上背地裡幹壞事還是沒人知道，所以相當於培養了一幫偽君子。這麼一來理學思想明顯對於當時明清那個時代的中國，特別是對經濟發展很顯然是不利的。
但是你說理學是不是一點好處都沒有，也不能這麼講。它畢竟是中國傳統文化當中優秀的部分，人的正心誠意，修齊治平，如果真的能剋制自己來做到，那就是很不容易了，對你身邊的人和對全人類都有好處。你看，民國的時候，中學學校的校歌一般都是這麼唱的，「將來治國平天下全靠吾輩」。咱現在校歌基本上沒人關心這個了，家國天下誰關心，只顧自己高月薪。你上大學的目的是為祖國？別開玩笑了，這麼多年也就周總理說過要為中華之倔起而讀書，這還被某些人笑他楞。我說你們現在念書要好好念，將來才能報效國家，你們一定會樂，覺得我腦子飄拖鞋了。搞什麼搞，讀書還不是為自己，爸媽都這麼教育，你好好念書，將來才能賺大錢。自己就更加現實，我讀書就是為了招聘的時候人事部一拿到我的簡歷就掉下巴，明天你來上班，就為這個。人不能這麼干，要都這麼自私，人才就全出國不回來了，所以理學這個東西對今天並非一點積極意義沒有，他還是教人要有知識分子的氣節和志向，最終還是要為了天下。
但是在當時，特別阻礙中國商品經濟的發展。心學就更厲害了，心學創立者是南宋的陸九淵、明朝的王陽明王守仁把它發展到了極致。吾心即宇宙，吾心之外別無他物，一切不外求。意思是我心裡想有就什麼都有了，世間萬物還不都是在我心裡的一個印象而已，那我幹嘛那麼來事兒，想一想，樂一樂，來個小宇宙爆發，多逍遙。蔣介石是最推祟王陽明的，所以到台北旅遊的話，一個必去的景點叫「陽明山森林公園」，陽明山原來叫草山，蔣先生到那之後把它改名為陽明山，因為他崇拜王守仁。所以理學和心學是明清時候的官方思想，這個東西對當時的現狀是不利的，一個太理想化，一個太消極，但是實際上一直是官方思想。
除了理學和心學，也有了早期的民主啟蒙思想，首先一位是李贄、李卓吾先生。他的墓就在通州古塔公園底下。他指責批儒家經典，否定孔子。其實孔子就跟咱們以後講新文化運動一樣，孔子是最倒霉的，死了幾千年永遠不得安寧，誰有點什麼事就把他拽出來，要不然就燒香，要不然就上板磚。你後世的這些思想跟孔子有關沒關？你讀這些書的那個人，天人感應，孔子講過這玩意兒嗎？孔子最煩這個，子不語怪力亂神。你的理學心學，難道是孔子主張婦女裹小腳嗎，不可能，孔子都沒見過這個，所以他否定孔子是天生聖人。
沒辦法，誰讓儒家都打他的旗號呢，所以就得否他，這一否惹事了，當時你否孔子還了得，別說那個時候了，在台灣，最起碼是老蔣在的時候，你否定孔子就得判刑，孔子是中國的基督啊，你罵萬世師表，你罵神，還能留你嘛。古人經常這麼講：天不生仲尼，萬古常如夜。要不是天降孔夫子，幾千年來我們黑糊糊地摸去吧。李贄說，原來古代的人都得提著燈籠走路，因為沒有孔子？你現在人不也提著燈籠走路嗎，有了孔子，不還得萬古常如夜嗎。類似於這種話，後來成了李贄被關到監獄裡折磨之死的因由。
黃宗羲生活在明清之際。他的打扮，頭髮都是包起來的，為什麼？他不剃髮，那時候罪過大了，留頭不留髮，留髮不留頭，剃頭師傅擔著擔子，後面是裝水盆、剃髮用具，前面是掛人頭的。剃頭師博走街串巷，後面有清兵跟著，扛著鬼頭大刀，給你剃不剃，按這一刀腦袋掛上了。剃頭是奉旨，但他們穿的衣服已經是清朝的服裝了。
其實大清入關之後，要求中國人（就是說漢人）學他，他也不是說什麼人都學，有十不從，男從女不從，男人必須是旗裝，女人可以穿漢裝。生從死不從，你死了以後可以以漢裝入殮，要不然你對不起祖宗，當然後來沒事還給死人梳頭，累不累。陽從陰不從，上墳祭祖或者人死入殮，這些習俗都可依照明朝習俗走。官從吏不從，你看當官頂戴花翎補服紗褂，吏的打扮跟明朝還是一樣的。老從少不從，小孩子愛幹嗎幹嗎，一旦成年就得按旗人規矩來。另外還有儒從道不從，娼從而優伶不從，仕宦從婚姻不從，國號從官號不從，役稅從文字語言不從。
而黃宗羲他就不從。他琢磨這個問題，為什麼明朝會滅亡。然後一下找了一個，對君主專制制度進行了批判。他得出君主轉制是天下之大害的結論，這是第一點，他得出這麼一個結論。原來跟明不明朝，清不清朝沒關係，就是因為君主專制，哪一朝搞君主專制都不行。第二提倡法制，反對人制，這個老哥就更厲害了，你們按規矩辦事，別按人的意思走，也是反獨裁的意思。第三反對重農抑商，提出工商皆本。這人很了不起，對晚清的民主思潮起了一定的影響。他的著作叫《明夷待訪錄》，梁啟超說，想不到我們國家比盧梭早200年就有這麼先進的思想問世。
另外一位著名的思想家是顧炎武，強調經世致用，理學更多的是強調人的思想修養。他就是說我只要正心誠意，修身齊家我就能治國平天下，你是一個好人，不見得是一個好官。你看中國歷史上凡是作出成績的官沒有清官，包拯、海瑞這些人絕對做不出成績來。一般都是那種介乎於清官與贓官之間的那種權臣。張居正是典型的，權臣能做出一番成績。純贓官也不行，光想貪污了也不