「中孚」，豚魚，吉。利涉大川，利貞。
《彖》曰：「中孚」，柔在內而剛得中，說而「巽」，孚乃化邦也。
「中孚」，信也。而謂之「中孚」者，如羽蟲之孚，有諸中而後能化也。羽蟲之孚也，必柔內而剛外，然則「頤」曷為不「中孚」也？曰：內無陽不生，故必柔內而剛外，且剛得中，然後為「中孚」也。剛得中則正，而一柔在內，則靜而久，此羽蟲之所以孚天之道也。君子法之，行之以「說」，輔之以「巽」，而民化矣。
「豚魚，吉」，信及豚魚也。
信之及民，容有偽；其及豚魚，不容有偽也。至於豚魚皆吉，則其信也至矣。
「利涉大川」，乘木舟虛也。
《易》至於「巽」在上而雲「涉川」者，其言必及木。「益」之《彖》曰：「木道乃行。」「渙」之《彖》曰：「乘木有功。」「中孚」之《彖》曰「乘木舟虛」，以明此「巽」之功也。以「巽」行「兌」，乘天下之至順而行於人之所說，必無心者也。「舟虛」者，無心之謂也。
「中孚」以「利貞」，乃應乎天也。
天道不容偽。
《象》曰：澤上有風，「中孚」，君子以議獄緩死。
化邦之時，不可以用刑。
初九：虞，吉；有它不燕。
《象》曰：「初九虞吉」，志未變也。
「虞」，戒也，燕安也。六四，初九之應也；而近於五，為五所攣。所謂「它」也，六四不專於應，而有心於五，其色不安，此必變者也。初九及其未變，而戒之不輕往應，則遠於爭矣，故「吉」。
九二：鶴鳴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。
《象》曰：「其子和之」，中心原也。
此「中孚」也，而爻未有能「中孚」者也。「中孚」者必正而一、靜而久，而初九、六四，六三、上九有應而相求，九五無應而求人者也，皆非所謂正而一、靜而久者也。惟九二以剛履柔，伏於二陰之下，端欲無求而物自應焉，故曰：「鳴鶴在陰，其子和之。」鶴鳴而子和者，天也；未有能使之者也。「我有好爵，吾與爾靡之」，有爵者，求我之辭也；彼求我、而我不求之之謂也。
六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。
《象》曰：「或鼓或罷」，位不當也。
六三履非其位，雖應在上九，而上九非下我者也。上不求三而三求之，求之必過五，五無應而寇我，故曰「得敵」也。得敵而躁，躁而失常，故「或鼓或罷，或泣或歌」也。
六四：月幾望，馬匹亡，無咎。
《象》曰：「馬匹亡」，絕類上也。
初九以應而從我，九五以近而攣我，一陰而當二陽之求，盛之至也。故曰「月幾望」。「月幾望」者，非四之所任也，故必舍五而從初。如有二馬而亡其一，然後「無咎」，類五也。四與五皆「巽」也，故得稱「類」。
九五：有孚，攣如；無咎。
《象》曰：「有孚攣如」，位正當也。
「有孚」者，六四也。自五言之，則以得四為「無咎」，非應而求，從必攣而後固。特以其位當，是以「無咎」也。
上九：翰音，登於天；貞凶。
《象》曰：「翰音登於天」，何可長也！
「翰音」，飛且鳴者也。凡羽蟲之飛且鳴者，其飛不長，雉雞之類是也。處外而居上，非「中孚」之道；飛而求顯、鳴而求信者也，故曰：「翰音，登於天」。九二在陰而子和，上九飛鳴而登天，其道蓋相反也；惟不下從陰得陽之正，故曰「貞凶」。