「渙」：亨，王假有廟，利涉大川，利貞。
《彖》曰：「渙，亨」，剛來而不窮，柔得位乎外而上同，「王假有廟」，王乃在中也；「利涉大川」，乘木有功也。
世之方治也，如大川安流而就下；及其亂也，潰溢四齣而不可止。水非樂為此，蓋必有逆其性者，泛溢而不已。逆之者必哀，其性必復；水將自擇其所安而歸焉。古之善治者，未嘗與民爭；而聽其自擇，然後從而導之。「渙」之為言，天下流離渙散而不安其居，此宜經營四方之不暇。而其《彖》曰「王假有廟」；其《象》曰「先王以亨於帝立廟」，何也？曰：犯難而爭民者，民之所疾也；處危而不偷者，眾之所恃也。先王居渙散之中，安然不爭，而自為長久之計；宗廟既立，亨帝之位定，而天下之心始有所系矣。「剛來而不窮者」，九二也；「柔得位乎外而上同」者，六四也。「渙」之得民，惟是二者，此所以「亨」也；然猶未免乎「渙」。「王假有廟」，謂五也；王至於有廟，而後可以涉大川，於是「渙」始有所歸矣。有所歸而後有川，有川而後可涉，「乘木」，乘舟也。舟之所行，川之所在也。
《象》曰：風行水上，「渙」；先王以享於帝立廟。
初六：用拯馬壯，吉。
《象》曰：初六之「吉」，順也。
九二在險中，得初六而安，故曰：「用拯馬壯，吉。」「明夷」之六二，有馬不以自乘，而以拯上六之傷；「渙」之初六，有馬不以自乘，而以拯九二之險。故《象》皆以為「順」，言其忠順之至也。
九二：渙奔其機，悔亡。
《象》曰：「渙奔其機」，得原也。
得初六而安，是謂「機」也(1)。
（校注）
(1)機：《蘇氏易傳》均作「杌」，誤。
六三：渙其躬，無悔。
《象》曰：「渙其躬」，志在外也。
渙之世，民無常主。六三有應於上，志在外者也；而近於九二，二者必爭焉，故「渙其躬」，無所適從，惟有道者是予而後安。
六四：渙其群，元吉；渙有丘，匪夷所思。
《象》曰：「渙其群，元吉」，光大也。
上九之有六三者，以應也；九五之有六四、九二之有初六者，以近也；皆有以群之。「渙」而至於群，天下始有可收之漸。其德大者，其所群也大；其德小者，其所群也小。小者合於大，大者合於一，是謂「渙其群」也。近五而得位，則四之所群者最大也，因君以得民，有民以自封殖，是謂「丘」也；「夷」、平也，民之蕩蕩焉，未有所適從者也。彼方不知其所從，而我則為丘以聚之，豈「夷」者之所思哉？民之所思，思夫有德而爭民者也。
九五：渙汗，其大號；渙，王居無咎。
《象》曰：「王居無咎」，正位也。
「汗」，取其周浹而不反也。宗廟既立，亨帝之位定，而「大號」令出焉。其曰「渙，王居」，何也？《彖》曰：「王假有廟，王乃在中也。」渙然之中，不知其孰為臣、孰為主(1)；至於有廟，而天下始知王之所在矣，故曰「渙，王居」，言「渙」之中有王居矣。
（校注）
(1)孰為臣、孰為主：《蘇氏易傳》作「孰為主、孰為臣。」
上九：渙其血，去逖出，無咎。
《象》曰：「渙其血」，遠害也。
上九求六三，必與九二爭而傷焉；「渙其血」，不爭也；九二「剛來而不窮」，不可與爭者也。雖不爭而處爭之地，猶未免也，故去而遠出，然後無咎。