「兌」，亨，利貞。
《彖》曰：「兌」，說也。剛中而柔外，說以利貞。是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死；說之大，民勸矣哉！
小惠不足以勸民。
《象》曰：麗澤，「兌」；君子以朋友講習。
取其「樂而不流」者也。
初九：和兌，吉。
《象》曰：「和兌」之「吉」，行未疑也。
九二：孚兌，吉；悔亡。
《象》曰：「孚兌」之吉，信志也。
和而不同，謂之「和兌」；信於其類，謂之「孚兌」。六三小人，而初九、九二君子也；君子之說於小人，將以有所濟，非以為利也。初九以遠之，而無嫌至九二，則初九疑之矣，故必有以自信於初九者，而後「悔亡」。文予而實不予，所以信於初九也。
六三：來兌，凶。
《象》曰：「來兌」之「凶」，位不當也。
九四：商兌，未寧；介疾，有喜。
《象》曰：九四之「喜」，有慶也。
九五，「兌」之主也；上有上六，下有六三，皆其疾也。《傳》曰：「美疢不如惡石」。九四介於其間，以剛輔五，而議二陰者也，故曰：「商兌，未寧；介疾，有喜。」言疾去而後有喜也，疾去而後有喜，則《易》之所謂「慶」也。
九五：孚於剝，有厲。
《象》曰：「孚於剝」，位正當也。
上六：引兌。
《象》曰：「上六引兌」，未光也。
六三、上六，皆「兌」之小人，以陰為質，以說為事者，均也。六三履非其位，而處於二陽之間，以求說為兌者，故曰「來兌」，言初與二不招而自來也，其心易知，其為害淺，故二陽皆「吉」，而六三「凶」。上六超然於外，不累於物，此小人之託於無求以為「兌」者也，故曰「引兌」，言九五引之而後至也，其心難知，其為害深。故九五「孚於剝」，「剝」者，五陰而消一陽也。上六之害，何至於此？曰：九五以正當之位，而孚於難知之小人，其至於「剝」，豈足怪哉！雖然，其心蓋不知而賢之，非說其小人之實也，使知其實，則去之矣。故有「厲」而不凶。然則上六之所以不光，何也？曰：難進者，君子之事也；使上六引而不兌，則其道光矣。