「旅」：小亨，旅貞吉。
《彖》曰：「旅，小亨」，柔得中乎，外而順乎剛；止而麗乎明；是以「小亨，旅貞吉」也。旅之時義大矣哉！
「旅」，六二、六五二陰據用事之地，而九三、九四、上九三陽寓於其間，所以為「旅」也。小者為主，而大者為旅。為主者以得中，而順乎剛為亨，故曰「小亨」；為旅者以居貞，而不取為吉，故曰「旅貞吉」。「止而麗乎明」，則居貞而不取之謂也；「貞吉」者指三陽，非二陰為主者之事也，故特曰「旅貞吉」。
《象》曰：山上有火，「旅」，君子以明慎用刑，而不留獄。
初六：旅瑣瑣，斯其所取災。
《象》曰：「旅瑣瑣」，志窮災也。
「羈旅」之世，物無正主，近則相依。自六二至上九，皆陰陽相鄰，而初獨孑然處六二之下，其細已甚(1)，故曰「旅瑣瑣」也。斯，隸也；六二近於九三，三之所取也；初六窮而無依，隸於六二，役於九三。三「焚」二次，並以及初，故曰「斯其所取災」也。
（校注）
(1)已甚：《蘇氏易傳》作「以甚」，誤。
六二：旅即次，懷其資，得童僕，貞。
《象》曰：「得童僕，貞」，終無尤也。
六二，九三之所即以為次也。因三之資以隸初六，故曰「得童僕，貞」。初六雖四之應，而四為三所隔，終「無尤」之者也。
九三：旅焚其次，喪其童僕，貞厲。
《象》曰：「旅焚其次」，亦以傷矣；以旅與下，其義喪也。
「下」，初六也。六二，我之次也。而初隸於二，懷二而並有之，則初亦我之童僕矣。九三以剛居上，見得而忘義，焚二以取初，則一舉而兩失之矣。
九四：旅於處，得其資斧，我心不快。
《象》曰：「旅於處」，未得位也。「得其資斧」，心未快也。
「資斧」，所以除荊棘、治次舍也。九四剛而失位，所乘者九三，有資斧而無地者也，故處而「心不快」。
六五：射雉一矢，亡；終以譽命。
《象》曰：「終以譽命」，上逮也。
居二陽之間，可以德懷，不可以力取。如以一矢射兩雉，理無兼獲。得四則失上矣，若不志於取，亡矢而不射，則夫二陽者皆可以其功譽而爵命之，非獨得四可以及上也。
上九：鳥焚其巢，旅人先笑後號咷。喪牛於易，凶。
《象》曰：以旅在上，其義焚也。「喪牛於易」，終莫之聞也。
九三次於六二之上，上九「巢」於六五之上，皆以剛臨柔。六二、六五皆無應，而在我下，其勢必與我。上九、九三知其無應而必我與也，故易而取之。九三「焚其次」，上九「焚其巢」，其為不義一也。而三止於「貞厲」，上至於「號咷」之凶者，六五旅之主也。「離」之《象》曰：「畜牝牛，吉。」六五之謂牛矣，易五以喪牛，終莫之聞者，驕亢之罪也。