「豐」亨，王假之：勿憂，宜日中。
《彖》曰：「豐」，大也；明以動，故「豐」。「王假之」，尚大也。「勿憂，宜日中」，宜照天下也。日中則昃，月盈則食；天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？
「豐」者，極盛之時也。天下既平，其勢必至於極盛，故曰「王假之，勿憂，宜日中」者。不憂其不至，而憂其已至也，宜日之中，而不宜其既中也。既盈而虧，天地鬼神之所不免也，而聖人何以處此？曰：「豐」者，至足之辭也。足則餘，餘則溢；聖人處之以不足，而安所求餘？故聖人無豐，豐非聖人之事也。
《象》曰：雷電皆至，「豐」，君子以折獄致刑。
《傳》曰：「為刑罰、威獄，以類天之震曜」，故《易》至於「雷電相遇」，則必及弄獄，取其「明以動」也。至於「離」與「艮」相遇，則曰「無折獄」、「無留獄」，取其「明以止」也。
初九：遇其配主，雖旬無咎，往有尚。
《象》曰：「雖旬無咎」，過旬災也。
凡人，智生於憂患而愚生於安佚。「豐」之患常在於暗，故爻皆以明暗為吉凶也。初九、六二、九三，三者皆「離」也，而有明德者也；九四、六五、上六，則所謂「豐」而暗者也。「離」，火也、日也，以下升上，其性也。以明發暗，其德也。故三「離」皆上適於「震」。初九適四，其配之所在也；而九四非其配，故曰「配主」。「旬」之為言，猶曰「周浹」云爾。「尚」，配也，九四以陽居陰，不安於暗者也，方其患蔽而求發，則雖兩剛可以相受，故曰「往有尚」，言其與配同也。及其暗去而明全，「離」之功既周浹矣，則當去之。既浹而不去，則有相疑之災。九四之為人，可與共憂患而不可與同安樂者也。
六二：豐其蔀，日中見斗，往得疑疾。有孚，發若，吉。
《象》曰：「有孚發若」，信以發志也。
九三：豐其沛，日中見沬，未折其右肱，無咎。
《象》曰：「豐其沛」，不可大事也；「折其右肱」，終不可用也。
「蔀」，覆也，蔽之全者也。「見斗」，暗之甚也。「沛」，旆也，蔽之不全者也。「沬」，小明也，明暗雜者也。六五之謂「蔀」，上六之謂「沛」，何也？二者皆陰也，而六五處中，居暗以求明；上六處高，強明以自用。六二之適五也，適於全蔽而甚暗者也。夫蔽全，則患蔽也深；暗甚，則求明也力。六五之暗，不發則已，發之則明矣。故曰：「往得疑疾，有孚，發若，吉。」以陰適陰，其始未有不疑者也，六二雖陰，而所以為「離」，明之所自出也，故始疑而終信也。若夫九三之適上六，則適於明暗雜者也；用人則不能，自用則不足，故不可以大事也。君子不畏其蔽，而畏其雜，以為無時而可發也，為之用乎則不可，不為之用乎則不敢，故折其右肱，以示必不可用而後免也。
九四：豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。
《象》曰：「豐其蔀」，位不當也；「日中見斗」，幽不明也；「遇其夷主」，吉行也。
「夷」，等夷也。初九之謂夷主，不得其配而得其類也。「幽不明」者，以言其暗之甚，而不雜。「吉行」者，言初九之不可以久留也。
六五來章，有慶譽，吉。
《象》曰：六五之「吉」，有慶也。
六五以陰居陽，有「章」者也；而能來六二之明，故曰「來章」。借明於人而譽歸於己，君子予之。
上六：豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人，三歲不覿，凶。
《象》曰：「豐其屋」，天際翔也；「窺其戶，闃其無人」，自藏也。
上六翔於天際，自以為明之至也；而其暗則足以蔽其身而已，故曰「豐其屋，蔀其家」。九三自折其右肱而莫為之用，豈真無人哉！畏我而自藏也。「三歲不靚」，其自以為明者窮矣，故「凶」。