「歸妹」：征凶，無攸利。
《彖》曰：「歸妹」，天地之大義也。天地不交而萬物不興，「歸妹」，人之終始也。說以動，所「歸妹」也。
「說」少者，人之情也；故「說以動」，其所「歸」者，「妹」也。天地之所以交，必天降也；男女之所以合，必男下也。若女長而男少，則「大過」之所謂「老婦」、「士夫」，烏肯下之？夫苟不下，則天地不交，男女不合矣。故「歸妹」者，女少而男長，女用事而男下之之謂也。夫所以下之者，豈一日之故哉！將相與終始故也。
「征凶」，位不當也。「無攸利」，柔乘剛也。
「歸妹」之爻，男女皆易位。柔皆乘剛，此男所以說女而致其情者，權以濟事，一用而止可也。以此而征則凶，且男女皆不利也。
《象》曰：澤上有雷，「歸妹」，君子以永終知敝。
「歸妹」，女之方盛者也。凡物之有敝者，必自其方盛而慮之；迨其衰，則無及矣。
初九：歸妹以娣；跛能履，征吉。
《象》曰：「歸妹以娣」，以恆也；「跛能履」，吉相承也。
九二：眇能視，利幽人之貞。
《象》曰：「利幽人之貞」，未變常也。
「歸妹」以陰為君，在「兌」則六三是也，而初與二，其娣也；在「震」則六五是也，而四其娣也。所以為「兌」者，三也，故權在君；所以為「震」者，四也，故權在「娣」。權之在君也，則君雖不才，而娣常為之用；權之在娣也。則娣雖無能為損益，猶要其君。六三不中而居非其位，跛、眇者也。其所以能履且視者，以初與二屈而為之娣也。二者各致其能於六三，故初九曰：「歸妹以娣，跛能履，征吉。」六二曰：「眇能視，利幽人之貞(1)。」已有能履能視之才(2)，不以自行而安為娣？使跛者得之以征、眇者得之能視(3)，何哉？豈非上下之常分有不可易者邪？故其《象》曰：「歸妹以娣，以恆也。」而九二之《象》亦曰：「未變常也。」九二亦娣也，其不言娣，何也？因初九之辭也。且跛、眇者一人，而為之視、履者二人，是二人者，豈可以廢一歟？故其《象》曰：「跛能履，吉相承也。」是以知其皆娣也，已有其能而不自用，使無能者亨其名，則九二非幽人而何哉！
（校注）
(1)六二曰：眇能視，利幽人之貞：原文無，據《蘇氏易傳》補。
(2)已有能履、能視之才：原文無「能視」二字，據《蘇氏易傳》補。
(3)眇者得之能視：原文無此六字，據《蘇氏易傳》補。
六三：歸妹以須，反歸以娣。
《象》曰：「歸妹以須」，未當也。
古者謂賤妾為「須」，故天文有「須女」。六三不知其託行於初九，而自以為能履；不知其借明於九二，而自以為能視，是以棄娣而用，「須」未足以當「娣」也。失二娣之助，則以跛、眇見黜而歸矣，歸然後知用娣。故曰：「反歸以娣」。
九四：歸妹愆期，遲歸有時。
《象》曰：「愆期之志」，有待而行也。
九四，六五之娣也。以為權在己，故愆期不行以要其君，君猶待之有時焉，而後歸。此其志以為吾君必有所待，而後能行者也。
六五：帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良；月幾望，吉。
《象》曰：「帝乙歸妹，不如其娣之袂良」也，其位在中，以貴行也。
「歸妹」未有如六五之貴者也，故曰「帝乙歸妹」。以帝乙之妹而履得其中，則其袂之良否，不足以為損益。非若跛者之託行、眇者之借明也，而九四欲以袂之良而加之，夫袂之良，豈足以加其君哉！「月幾望」者，陰疑於陽，《易》之所惡也。然至於娣之欲加其君，則以「月幾望」為「吉」，以為寧月之幾望，而無寧娣之加其君也。
上六：女承筐，無實；士刲羊，無血。無攸利。
《象》曰：上六「無實」，「承」虛「筐」也。
「歸妹」男女皆易位，柔皆乘剛，此豈永終無敝者哉？上六則敝之所終也。天地之情，正大而已。大者不正，非其至情；其終必有名存實亡之禍。「女承筐，無實」，食不績之蠶也；「士刲羊，無血」，用已死之牲也；皆實亡之禍也。《象》曰：「歸妹，征凶，無攸利。」上六處其終，故受其凶之全也。