「漸」：女歸吉，利貞。
《彖》曰：「漸」，之進也。「女歸吉」也，進得位、往有功也。進以正，可以正邦也；其位剛得中也。
此文轉以次相釋也。「漸」之中有進者，則「女歸」之「吉」也，而利於正。正者孰謂？謂「得位」而「有功」、「可以正邦」者也。其「得位」者何也？「剛中」者也。由此觀之，女則二與四；所歸則五也。
止而「巽」，動不窮也。
「止而『巽』」，有所觀望而後進者，故不窮。
《象》曰：山上有木，「漸」；君子以居賢德善俗。
雲上於天，天所不能居，故君子不以居德；木生於山，山能居之，山以有木為高，故君子以是居德業、善風俗。
初六：鴻漸於干，小子厲；有言，無咎。
《象》曰：「小子」之「厲」，義無咎也。
「鴻」，陽鳥而水居，在水則以得陸為安，在陸則以得水為樂者也。故六爻雖有陰陽之異，而皆取於鴻也。初六，鴻之在水者也，遠則無應，近則遇二，以陰適陰，故曰「鴻漸於干」。「干」，水涯也。兩陰不能相容，故為「小子」之所「厲」，以至於「有言」。雖然其所適非志於利也，則未至於六三之凶，「無咎」可也。
六二：鴻漸於磐，飲食衎衎，吉。
《象》曰：「飲食衎衎」，不素飽也。
六二，鴻之在水者也。近則遇三，遠則遇五，無適而不得其欲(1)，故擇其尤可恃者從之。二之從三也，雖近而難信；其從五也，雖遠而可恃。二陽皆陸也，在陸而尤可恃以安者，磐也，九五之謂「磐」。六二知五之可恃，不漸於三而漸於五，則食且樂如是。「衎衎」，樂也。「素飽」，徒飽也。夫飲食何為若昌樂也？豈非以五之足恃而不徒飽歟？苟為徒飽而已，則雖三可從；夫苟從三，則飲食未終而憂繼之矣。
（校注）
(1)不得其欲：《蘇氏易傳》作「不得其遇」，誤。
九三：鴻漸於陸，夫征不復。婦孕不育，凶；利禦寇。
《象》曰：「夫征不復」，離群醜也；「婦孕不育」，失其道也。利用「禦寇」，順相保也。
九三，鴻之在陸者也；而上九非其應，故曰「鴻漸於陸」。無應於上而近於四，見四之可欲，則離類絕朋而趨之，故曰「夫征不復」。六二之從我，非正也，將視我而進退者也。上之所為，下必有甚者，九三適四而不反(1)，則難以令於二矣。故曰：「婦孕不育，凶。」四，順於五者；而三寇之，言「禦寇」之利，以明三之不利也。
（校注）
(1)九三適四而不反：《蘇氏易傳》作「九二適四而不反」，誤。
六四：鴻漸於木，或得其桷，無咎。
《象》曰：「或得其桷」，順以「巽」也。
六四，鴻之在水者也。近於五而非其應，故曰「鴻漸於木」。木生於陸，而非鴻之所安也；鴻之為物也，足不能握，其「漸於木」而「無咎」，蓋得其大而有容如桷者焉，九五之謂也。「或」者，幸而得之之辭也。無應而從非其配，非「巽」順，何以相保乎？
九五：鴻漸於陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。
《象》曰：「終莫之勝，吉」，得所原也。
九五，鴻之在陸者也；進而遇上九。上九，陵也；陵者，陸之又高者也；進而之陵，動乎無嫌，故六二之為「婦」也，「三歲不孕」而終莫之勝。夫以陸之陵，以為不得其願矣，而婦為之貞如此，則願孰大焉。故曰：「進以正，可以正邦也。」不求之人而求之身，雖服天下可也。
上九：鴻漸於陸，其羽可用為儀，吉。
《象》曰：「其羽可用為儀，吉」，不可亂也。
上九，鴻之在陸者也。上無所適，而三非其應，故曰「鴻漸於逵」。「漸」有三陽，其二為陰之所溷，非其有應，則近而慕之。惟上九不然：夫無累於物，則其進退之際，雍容而可觀矣。