「艮」其背，不獲其身；行其庭，不見其人，無咎。
《彖》曰：「艮」，止也；時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。「艮其止」，止其所也；上下敵應，不相與也；是以「不獲其身，行其庭，不見其人，無咎」也。
所貴於聖人者，非貴其靜而不交於物，貴其與物皆入于吉凶之域而不亂也。故夫「艮」，聖人將有所施之。「艮，止也」，止與靜相近而不同，方其動而止之，則靜之始也；方其靜而止之，則動之先也，故曰：「時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。」此言「艮」之得其所施者也。施之於天下之至動，是以為「頤」；施之於天下之至健，是以為「大畜」。今夫兼山「艮」，是施之於「背」而已，「背」固已止矣，「艮」何加焉？所以為柅者、為輪也；所以為防者、為水也。今也不然，為輿、為枙，為山、為防，不亦近於固歟？故曰：「艮其止，止其所也。」此所以「不獲其身」也。「上下敵應，不相與也」，此所以「行其庭，不見其人」也。物各止於其所，是果能止也哉？背止於身，身與之動而背不知也，今我施止於物之所，止有大於是物者。則挾而與之趨矣，我焉得知之？故曰「艮其背，不獲其身」，其庭未嘗無人也，有六人焉(1)，敵應而不相與，則如無人。是道也，非向之所謂光明者也，以為無咎而已。
（校注）
(1)有六人焉：《蘇氏易傳》無「六」字。
《象》曰：兼山，「艮」；君子以思不出其位。
初六：艮其趾，無咎，利永貞。
《象》曰：「艮其趾」，未失正也。
六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。
《象》曰：「不拯其隨」，未退聽也。
自「趾」而上，至於「輔」，當其處者有其德，與「咸」一也。「咸」以上六為「輔」，而五為「脢」，「艮」之「輔」在五，而「脢」不取，何也？「脢」則「背」也，「艮」皆取於動者而已。「艮」則何為皆取於動者也？曰：卦合而觀之，見兩「艮」焉；見其施「艮」於止，故取其體之靜者而配之，曰「艮其背」。爻別而觀之，不見「艮」之所施，而各見其所遇之位；位有不同，而吉、凶、悔、吝生焉，故取其體之動者而不取其靜，以為其靜者已見於卦矣。上止而用下，下止而聽於上，此「艮」之正也。趾能動而聽於腓者也，「艮其趾」，不害於腓之動也；趾不自動而已，止而聽其上，上止則止，上行則行，此「艮」之正者也，故「利永貞」。腓能動而不聽於股者也，或曰「咸其股，執其隨」，隨者股之德也，故謂「股為隨」。「艮其腓」，則股雖欲行而不能矣，下止而不聽於上，上雖有憂患而莫之救，則上之所不快也，以是為失其正矣，故曰：「艮其趾，未失正也。」
九三：艮其限，列其夤，厲薰心。
《象》曰：「艮其限」，危薰心也。
三不「艮於股」而「艮於限」，亦取諸動者也。「限」者，上下之際，所以俯仰之節也。「夤」者，自上而屬於下者也。「艮」於下之極，則其自上而下者絕矣；上下絕，心之憂也。心在六四，故憂之；及心也，謂之「薰」。
六四：艮其身，無咎。
《象》曰：「艮其身」，止諸躬也。
「咸」之九四曰：「朋從爾思。」則四者，心之所在也。施之於一體，則「艮」止於所施，所不施者不及也。施之於心，則無所不及矣，故曰「艮其身」。「艮」得其要，故「無咎」。
六五：艮其輔，言有序，悔亡。
《象》曰：「艮其輔「，以中正也。
口欲止，言欲寡。
上九：敦艮，吉。
《象》曰：「敦艮」之「吉「，以厚終也。
「敦」，益也。「艮」至於輔，極矣；而又止之，故曰「敦艮」。梏者不忘釋，痿者不忘起，物之情也。在止之極而不忘於動，非天下之至厚，其孰能之？