「困」：亨，貞大人吉，無咎；有言不信。
《彖》曰：「困」，剛揜也。
九二為初六、六三之所揜，九四、九五為六三、上六之所揜，故「困」。「困」者坐而見制，無能為之辭也。陰之害陽者多矣，然皆有以侵之；夫惟侵之，是以陽不能堪而至於戰。戰者有危道也，而無所謂「困」。「困」之世，惟不見侵，而見揜。陰有以消陽，而陽無所致其怒，其為害也深矣。
險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎？「貞大人吉」，以剛中也。
剛中者，二也；二之謂大人。「貞」於「大人」而後「吉」者，五也。
「有言不信」，尚口乃窮也。
《象》曰：澤無水，「困」；君子以致命遂志。
「水」，潤下者也。在「澤」上則居，在「澤」下則逝矣。故「水」在「澤」下，為「澤無水」，命與志不相謀者也，故各致其極，而任其所至也。
初六：臀困於株木，入於幽谷，三歲不覿。
《象》曰：「入於幽谷」，幽不明也。
初六，揜九二者也。揜者非一人之所能，故初六之揜九二，必將有待於六三。六三固以初為「臀」也(1)，「臀」得其所據而後其身能有所為。今六三之所據者，「蒺藜」也，則臀已困於株木，身且廢矣。「株木」也，「蒺藜」也，皆非臀之所據者也。夫以柔助剛，則其幽可明；以柔揜剛，其誰明之？「入谷」者也，有配在四而不善二，是以「三歲」不得見也。
（校注）
(1)六三固以初為臀也：《蘇氏易傳》作「六三則其所謂臀也」，誤。
九二：困於酒食，朱紱方來，利用享祀；征凶，無咎。
《象》曰：「困於酒食」，中有慶也。
「困」之世，利以柔用剛。二與五皆剛者也，二以柔用之，而五以剛用之。天下之易懷者，惟小人也；方其見揜也，爭之以力，雖刀鋸有不足；而將懷之也，則酒食有餘矣，故九二「困於酒食」，所以懷小人也。九五則不然：揜我下者，我劓之；揜我上者，我刖之；輕用其威，威窮而物不服，乃大困也。既困而無助(1)，則雖欲不求二不可得矣。「赤紱」者，所以爵命二也，故曰困於「赤紱」。五以赤紱為困，而二以是為方來，言此五之所困，而二之所不求而至也。困而求二，乃徐有說，以其用說為已晚矣。說於未困，則其所以為說者小，故九二之所困者，酒食而已；說於已困，則其所以為說者重，故九五之所困者，爵命也。祭祀者，人之求神而神無求也。祭之者，人也；享之者，神也。五求二，故祭之；二不求五，故享之而已。享之者固不征，而征以求之，故「凶」。雖然，其義則不可咎，以其所從者君也。
（校注）
(1)困而無助：《蘇氏易傳》作「困則無助」，誤。
六三：困於石，據於蒺藜；入於其宮，不見其妻，凶。
《象》曰：「據於蒺藜」，乘剛也；「入於其宮，不見其妻」，不祥也。
六三，上揜四、下揜二者也。堅而不可勝者，石也；四之謂「石」。傷而不可據者，「蒺藜」也，二之謂「蒺藜」。六三陰也，而居於陽，自以為陽，而求配於上六，「不祥」也。三之應在上，而上六非其應也，「宮」則是矣，而非其「妻」。故曰：「入於其宮，不見其妻，凶。」小人易合而難久，故「困」之三陰，其始相與締交而揜剛，其終初六之「臀」困，六三之「妻」亡。
九四：來徐徐，困於金車，吝；有終。
《象》曰：「來徐徐」，志在下也；雖不當位，有與也。
初六我之配，二之所惡也。二剛而在下，載己者也，故為「金車」。欲下從初六而困於二，故其來「徐徐」，不急於配。配之所怨，剛之所與也，故雖「吝」而「有終」。
九五：劓、刖，困於赤紱，乃徐有說，利用祭祀。
其曰「赤紱」，正也；「朱紱」，嚴之也；下受上之辭也。
《象》曰：「劓、刖」，志未得也；「乃徐有說」，以中直也；「利用祭祀」，受福也。
「用」，九二也。
上六：困於葛蘲，於臬危兀危；曰：動悔，有悔；征吉。
柔而牽己者，葛蘲也；三之謂「葛蘲」。剛而難乘者，臬危兀危也；五之謂「臬危兀危」。上六困於此二者而不能去，則謀全之過也。曰：不可動，動且有悔，而不知其不動乃所以有悔也。上無揜我者，則吉莫如征也，而不征，何哉！以柔用剛，則乘之者至以為「蒺藜」；以剛用剛，則乘之者以為「臬危兀危」而已。
《象》曰：「困於葛蘲」，未當也。
上六足以為配，而六三未足以當也。
「動悔有悔」，吉行也。