「升」：元亨。用見大人，勿恤；南征吉。
《象》曰：柔以時，「升」，「巽」而順，剛中而應，是以大亨。「用見大人，勿恤」，有慶也。
「巽」之為物，非能破堅達強者也。幸而遇「坤」，故能「升」。其升也有時，故曰「柔以時，升」。「坤」既順之，五又應之，是以「大亨」。大人之於物也，危者安之，易者懼之，下「巽」而上順，質柔而遇易，志得而輕進，以此見大人所畏者也，故不曰「利」。雖不利，不可不見也。見而知畏，其為利也大矣。利之遠者曰「慶」，以其「有慶」，故雖有畏，「勿恤」也。
「南征吉」，志行也。
《彖》曰：「『巽』而順，剛中而應，是以大亨。」而六五為「升階」，由此觀之，非獨「巽」之上即「坤」，亦「坤」之下援「巽」也。「巽」之求「坤」，「坤」之求「巽」，皆會於「南」，「南征吉」，二者相求之謂也。
《象》曰：地中生木，「升」；君子以順德，積小以高大。
初六：允升，大吉。
《象》曰：「允升大吉」，上合志也。
所以為「升」者，「巽」也；所以為「巽」者，初也。「升」之制在初，故初六雖陰柔，而其於升也蓋誠能之，故曰「允升」。陰升而遇陽，若陽升而遇陰，皆得其所升者也。初六以誠能之資而遇九二，宜其為吉之大者矣。
九二：孚，乃利用禴，無咎。
《象》曰：九二之「孚」，有喜也。
九二升而遇九三，蓋升而窮者也。雖窮於三，而配於五，窮而之五，五亦無所升；而納之，故薄禮可以相縻而「無咎」也。
九三：升虛邑。
《象》曰：「升虛邑」，無所疑也。
九三以陽用陽，其升也果矣；六四以陰居陰，其避之也審矣；故曰：「升虛邑，無所疑也。」不言「吉」者，以至強克至弱，其為禍福未可知也，存乎其人而已。
六四：王用亨於岐山，吉，無咎。
《象》曰：「王用亨於岐山」，順事也。
上有所適，下升而避之，失於此而償於彼，雖不爭可也，人或能之(1)。今六四下為三之所升，而上不為五之所納，此人情必爭之際也。然且不爭而「虛邑」以待之，非仁人其孰能為此？太王避狄於豳(2)，而亨於岐；方其去豳也，豈知百姓之相從而不去哉！亦以順物之勢而已，以此獲吉，夫何咎之有？
（校注）
(1)人或能之：《四庫》本無此四字，據《蘇氏易傳》補。
(2)太王：《蘇氏易傳》作「大王」，亦通。
六五：貞吉，升階。
《象》曰：「貞吉升階」，大得志也。
「貞」者，貞於九二也。「巽」之所以能升者，以六五之應也；曰：此升之階也。「階」者，有可升之道焉，我惟為階，故人升之；我不為階，而人何自升哉！木之生也，克土而後能升；而土以生木為功，未有木生而土不願者也。故階而升「巽(1)」；則六五為「得志」矣。
（校注）
(1)巽：《蘇氏易傳》無此「巽」字，亦通。
上六：冥升，利於不息之貞。
《象》曰：「冥升」在上，消不富也。
「冥」者，君子之所息也；「升」至上六，宜息也。然而不息，則消之道也。施於不息之正者則可。孟子曰：「求則得之，舍則失之。」求在我者，此「不息」之正者也；求之有道，得之有命。求在外者，此「不息」之不正者也。