「詬」，女壯，勿用取女。
《彖》曰：「詬」，遇也，柔遇剛也。「勿用取女」，不可與長也。
「詬」者，所遇而合，無適意之謂也。故其女「不可與長」。
天地相遇，品物咸章也。
「詬」者，「乾」之末，「坤」之始也，故曰「天地相遇」。以四時言之，則建午之月，「品物咸章」之際也。《易》曰：「萬物相見乎『離』。」
剛遇中正，天下大行也。詬之時義大矣哉！
「剛」者，二也；「中正」者，五也。陰之長，自九二之亡而後為「遯」，始無臣也；自九五之亡而後為「剝」，始無君也。「詬」之世，上有君、下有臣，君子之欲有為，無所不可。故曰：「剛遇中正，天下大行也。」
象曰：天下有風，「詬」；後以施命誥四方。
初六：繫於金柅，貞吉；有攸往，見凶。羸豕孚蹢躅。
《象》曰：「繫於金柅」，柔道牽也。
剛而能止物者，謂之「金柅」，九二是也。初六之勢，足以兼獲五陽，然其始遇而合者，九二也。既合於二，若舍而之他(1)，則終身無所容矣，故以系二而貞為吉。有所往見為凶，初六者，「羸豕」也。雖「羸」而不可信者，以權在焉，以其「羸」而信之，則「蹢躅」而不可制矣。
（校注）
(1)既合於二，若舍而之他：《蘇氏易傳》作「既合不貞，又舍而之他」，誤。
九二：包有魚，無咎；不利賓。
《象》曰：「包有魚」，義不及賓也。
「魚」者，初六也；「包」者，魚之所不能脫也；「賓」者，九四也。「詬」者，主求民之時，非民求主之時也，故近而先者得之，遠而後者不得也。不論其應與否也，嫌其若有咎，故曰「無咎」。
九三：臀無膚，其行次且，厲；無大咎。
《象》曰：「其行次且」，行未牽也。
以「詬」之初六為「夬」之上六，則「詬」之九三，「夬」之九四也，故其《象》同。九三之所謂臀者，初六；初六剝陽而進者也，處眾陽之間而同體者，有剝陽之陰，宜其「次且」而不安也。「夬」之九四下牽初九之羊，故有「聰不明」之咎。而九三無是也，故雖危無孔大咎，而《象》曰「行未牽也」。
九四：包無魚，起凶。
《象》曰：「無魚」之「凶」，遠民也。
既已失民，起而爭之則「凶」。
九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。
《象》曰：九五「含章」，中正也；「有隕自天」，志不捨命也。
「金柅」也，「包」也，「杞」也，皆九二也；「豕」也，「魚」也，「瓜」也，皆初六也。「杞」，枸杞也，木之至痺者也。「包瓜」者，籠而有之也。瓜之為物，得所附而後止；不得所附，則攀援而求，無所不至。幸而遇喬木，則雖欲抑之不可得矣，故授之以杞，則杞能籠而有之。杞之所至，瓜之所及也。九五者，「詬」之主也；知初六之勢將至於剝盡而後止，故授之以九二。九二之所至，初六之所及也。「詬」者，陰長之卦；而九五以至陽而勝之，故曰「含章」。凡陰中之陽為「章」，陰長而消陽，天之命也；有以勝之，人之志也。君子不以命廢志，故九五之志堅，則必有自天而隕者，言人之至者，天不能勝也。
上九：詬其角，吝；無咎。
《象》曰：「詬其角」，上窮吝也。
剛之上窮者，「角」也。「詬其角」，以是為「詬」也。以角為「詬」，物之所不樂遇也；小人雖不能合，而君子亦無自入焉。故「吝，無咎」。