「夬」：揚於王庭，孚號有厲；告自邑，不利即戎；利有攸往。
《彖》曰：「夬」，決也，剛決柔也。健而說，決而和。「揚於王庭」，柔乘五剛也；「孚號有厲」，其危乃光也。
五陽而一陰，陰至寡弱而皆乘於決者，以其得所附也。上六之所乘者，九五之剛，所謂「王」也。欲決上六，必暴揚之於王之庭，此其勢有不便者，故五陽雖相信而不忘警，以為有危道焉。「號」者，所以警也。在強而知危，所以「光」也。
「告自邑，不利即戎」，所尚乃窮也。
「邑」者，民之所在也。與小人處，必先附其民；彼無民，將無與立。「戎」，上六也。五陽之強，足以即之有餘，然而不即也，此所以不窮也。自以為不足，雖弱有餘；自以為足，雖強有所止矣。故其「所尚」，乃所以「窮」也。
「利有攸往」，剛長乃終也。
陽盈則憂溢，溢則憂覆，故「利有攸往」。往則有所施用，所以求不盈也。
《象》曰：澤上於天，「夬」；君子以施祿及下，居德則忌。
君子之於祿、利，欲其在人；德、業，欲其在己。孔子曰：「脩辭立其誠，」所以居業也。「澤上於天」，其勢不居，故君子以「施祿」，不以「居德」。
初九：壯於前趾，往不勝，為咎。
《象》曰：「不勝」而「往」，咎也。
「大壯」之長，則為「夬」，故「夬」之初九，與《大壯》之初九無異也。「大壯」之初九曰：「壯於趾。」而「夬」之初九曰：「壯於前趾。」二者皆有羊之象，見於其所施壯之爻，是以知其無異也。曰：前者通「大壯」之辭也，必通「大壯」而為辭者，明其所「壯」同而所遇異也。「大壯」之初九施「壯」於「震」，「震」吾朋也，觸而遇其朋，是以決藩而遂之，因以為用。「夬」之初九施「壯」於「兌」，「兌」非吾朋也，苟不能勝，則往見牽矣，豈複決藩而遂我哉！君子之動，見勝而後往，故勝在往前；不能必勝而往，宜其「為咎」也。
九二：惕號，莫夜；有戎，勿恤。
《象》曰：「有戎勿恤」，得中道也。
「戎」，上六也。「惕號，莫夜」，警也。「有戎，勿恤」，靜也。能靜而不忘警，能警而不用，「得中道」矣。與「大壯」九二「貞吉」同，故皆稱其「得中」。
九三：壯於九頁，有凶；君子夬夬獨行，遇雨若濡，有慍無咎。
《象》曰：「君子夬夬」，終無咎也。
初九為趾(1)，故九三為九頁。與小人處而「壯」見於面顏，有凶之道矣。《易》凡稱其尤者，申言之，「乾乾」、「謙謙」、「蹇蹇」之類是也。九三之所以見「壯」於面顏者，避私其配之嫌也。故告之以不然，曰：九三之君子，以陽居陽，「夬」之尤者也，何嫌於私其配也哉！苟舍其朋而獨行以答其配，使上六之陰和洽而為雨，以至於「濡」，雖有不知我心而「慍」者，然終必無咎。
（校注）
(1)初九為趾：《蘇氏易傳》作「上六為臀」，誤。
九四：臀無膚，其行次且；牽羊悔亡，聞言不信。
《象》曰：「其行次且」，位不當也；「聞言不信」，無不明也。
上六，九四之所謂臀也(1)。「困」之六三「據於蒺藜」，故初六之「臀困於株木」。「夬」之上六見「夬」，故九四之「臀無膚」，皆謂其同體之末者為「臀」也。與眾陽處而同體者見「夬」，故「其行次且」而不安也。「羊」者，初九也；初九之觸，則我之悔也；而能牽之，故「悔亡」。雖能悔亡而聰不明矣，孰與「大壯」？九四既悔亡而得壯輹哉！夫君子惟能釋怨而收士，故為之聰、明者眾，「大壯」之九四是也；今初九觸我，我牽而縻之莫肯釋，則懼者眾矣。雖其左右前後將無不可疑，故「聞言」不信。
（校注）
(1)上六，九四之所謂臀也：原作「九四，上六之所臀」也，據《蘇氏易傳》改。
九五：莧陸夬夬，中行無咎。
《象》曰：「中行無咎」，中未光也。
上六之不足「夬」，如「莧陸」也(1)。九五以陽居陽，「夬」之尤者也，於所不足「夬」，用「夬」之尤，雖中而未光，故「中行無咎」。「中行」者，反與四陽處而釋上六也。此與上六為同體者，與九四均爾；然不至於「次且」者，以其剛之全也。剛之全者，則不戚其同體之傷矣，故九四之《象》以為「位不當也」。
（校注）
(1)如莧陸：《蘇氏易傳》作「莧如陸」，誤。
上六：無號，終有凶。
《象》曰：「無號」之「凶」，終不可長也。
「無號」者，不警也。陽不吾警，則吾或有以乘之矣，然終亦必凶。