益：利有攸往，利涉大川。
《彖》曰：「益」，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。「利有攸往」，中正有慶。「利涉大川」木道乃行。
六四自損以益下，「巽」之致用，未有如「益」者也，故曰「木道乃行」。涉川者，用木之道也。
「益」，動而「巽」，日進無疆。天施地生，其益無方。
「天施」，「乾」為「巽」也；「地生」，「坤」為「震」也。
凡「益」之道，與時偕行。
君子之視民，與己一也。「益」者要有所損爾，故「時」然後行。
《象》曰：風雷，「益」。君子以見善則遷，有過則改。
「懲忿窒欲」，則上之為損也少；改過遷善，則下之蒙益也多矣。
初九：利用為大作，元吉，無咎。
《象》曰：「元吉無咎」，下不厚事也。
「益」之下、「損」之上也，故知「損」，則知「益」矣。逆而觀之，「益」之初九，則「損」之上九也，自初己上，無不然者。惟其上下、內外不同，故其跡不能無少異。若所以盡初之情、處事之宜，則「損」、「益」一也。「損」之上九，「益」之初九，皆正受益者也，彼之所以自損而專以益我者，豈以利我哉？將以厚責我也。我必有以塞之，故上九「利有攸往」，而初九「利用為大作」。上之有為也，其勢易有功，則其利倍；有罪則其責薄，故「損」之上九僅能「無咎」而已，正且吉矣。下之有為也，其勢難有功，則利歸於上，有罪則先受其責，故「益」之初九至於「元吉」，然後「無咎」。何則？其所居者，非厚事之地也。
六二：或益之，十朋之龜。弗克違，永貞吉。王用享於帝，吉。
《象》曰：「或益之」，自外來也。
「益」之六二，則「損」之六五也。六五所獲之「龜」，則九二「弗損」之「益」也；六二所獲之「龜」，則九五「惠心」之「益」也。是受益者臣也，則以「永貞」於五為「吉」；王也，則以「享」帝為「吉」，皆受益而不忘報者也。
六三：益之，用凶事，無咎。有孚中行，告公用圭。
《象》曰：益「用凶事」，固有之也。
「益」之六三，則「損」之六四也。「或益之」者，人益我也；「益之」者，我益人也。六四之於初九，「損其疾」以益之；六三之於上九，「用凶事」以益之，其實一也。君子之遇凶也，惡衣糲食、致觳以自貶，上九雖吾應，然使其自損以益我，彼所不樂也。故六三致觳以自貶，然後能「固」而「有之」。彼以我為得其益而不以自厚也，則信我而來矣，故曰「有孚中行」。「益」以六二為王(1)，則初與三皆得為公，告者有以語之：「益之」也。《禮》之用圭也，卒事則反之，故圭非所以為賄，所以致信也。上九之益六三，以信而已，非有以予之；而六三亦享其信而無所取也，則上九樂益之矣。
（校注）
(1)六二為王：《蘇氏易傳》作「六二為主」，誤。
六四：中行，告公從，利用為依遷國。
《象》曰：「告公從」，以益志也。
「益」之六四，則「損」之六三也，皆以身為「益」者也。六四「中行」而益初九，豈特如上九用圭而已哉！非徒告之，乃以身從之。夫能損身以徇人者，此以「益」為志也。初九本陰也，六四本陽也，而相易也；故初九為「遷國」也，六四自損而初受其益，初九之遷，六四資之，故初九「利用」，依我而遷也。
九五：有孚惠心，勿問元吉。有孚，惠我德。
「益」之九五，則「損」之九二也。「惠」之以「心」，則惠而不費，九二益之以「弗損」之「益」，而九五惠之以不費之「惠」，其實一也。夫不費之惠，其有擇哉？故「勿問元吉」。我惟信二也，故二信我；我惟德二也，故二德我。「有孚，惠我德」，「永貞」之報也。
《象》曰：「有孚惠心」，勿問之矣；「惠我德」，大得志也。
「大得」六二之「志」也。
上九：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。
《象》曰：「莫益之」，偏辭也；「或擊之」，自外來也。
「益」之上九，則「損」之初九也。二者皆不樂為益者也，故「損其疾」、「用凶事」而後能致之。初九在下，勢不得已，故「已事遄往」；而上九則益不益在我者也，且損上益下，君子之所樂，而小人之所戚也，故至於上九，特以「莫益」、「勿恆」之「凶」戒之。「莫益之」者，非無以益，我固曰「莫益之」；「勿恆」者，非不可恆，我固曰「勿恆」。「莫」與「勿」者，我之偏見不廣之辭也，眾莫不益下所謂「恆」也，我特立是心，而「勿恆」之「凶」其宜矣。上者獨高之位，下之所疾也，而莫吾敢擊者，畏吾與也；莫益則無與矣。孔子曰：「無交而求，則民不與。莫之與，則傷之者至矣。」故「或擊之」。上九之致「擊」，如六二之致「益」，徒有是心，而物自有以應之，故皆曰「或」。「或」者，物自外來而吾不知也。