「損」：有孚，元吉，無咎。可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。
《彖》曰：「損」，損下益上，其道上行。
自陽為陰，謂之「損」；自陰為陽，謂之「益」。「兌」本「乾」也，受「坤」之施而為「兌」，則損下也。「艮」本「坤」也，受乾之施而為「艮」，則益上也。惟「益」亦然，則「損」未嘗不「益」，「益」未嘗不「損」，然其為名，則取一而已。何也？曰：君子務知遠者大者，損下以自益，君子以為自損。自損以益下，君子以為自益也。
「損」而有孚，「元吉，無咎」。
損下而下信之，必有道矣。孟子曰：「以佚道使民，雖勞不怨；以生道殺民，雖死不怨殺者。」使民知所以損我者，凡以益我也，則信之矣。損者，下之所患也，然且不顧而為之，則其利必有以輕其所患者矣。利不足以輕其所患，益不足以償其所損，則損且有咎；是故可以無咎者，惟「元吉」也。上之所以損我者，豈徒然哉，蓋「吉」之「元」者也，如此而後「無咎」。
可貞，利有攸往。「曷之用？二簋可用享」，二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。
「有孚，元吉無咎」，為上卦言也；「可貞，利有攸往，曷之用？二簋可用享」，為下卦言也。損下益上，其道上行，然而下不可以無貞也，以損之道為上行，而舉不可貞則過矣。故「損」有「可貞」之道，九二是也；皆貞而不往則無上，皆往而不貞則無下，故「可貞，利有攸往」。有「往者」，有「貞者」，故曰「曷之用」。「曷之」者，擇之也；「二簋」，「兌」之二陽也。「兌」本「乾」也，而六三以身徇上，故自陽而變為陰。初九、九二，意則向之，而身不徇，故自如而不變也。祭祀之設簋也，亦以其意而已，我豈予之？神豈取之哉！君子之益人也，蓋亦有無以予之，而人不勝其益者也。然此二陽，皆有應於上者也：初九「遄往」，而九二「征凶」，故曰「二簋應有時」，言雖應，而往有時也。
《象》曰：山下有澤，「損」，君子以懲忿窒欲。
初九：已事遄往，無咎，酌損之。
《象》曰：「巳事遄往」，尚合志也。
《彖》曰：「損益盈虛，與時偕行。」則損、益視盈、虛以為節者也。初九陽之未損，則方盈也；六四陰之未益，則猶虛也。下方盈而上猶虛，則其往也不可後矣，故我雖有事，當且已之而遄往也。其往也自我，則損之多少我得酌之。若盤桓不進，迫於上之勢而後往，則雖欲酌之，不可得矣，其損必多。故勢不可以不損者，惟「遄往」，可以「無咎」。
九二：利貞，征凶。弗損，益之。
《象》曰：「九二利貞」，中以為志也。
初九已損矣，六四已益矣，則九二之於六五，不可復往，故「利貞，征凶」。其跡不往，其心往也，故「弗損，益之」。言九二以無損於己者益六五也。「兌」之三爻，未有不以益上為志者，初九跡與心合，故曰「尚合志也」；九二則其心向之而已，故曰「中以為志也」。夫以損己者益人，則其益止於所損，以無損於己者益人，則其益無方。故「損」之六三，益之六四，皆以損己者益人；而「損」之九二，益之九五，皆以無損於己者益之(1)。以其無損於己，故受其益者，皆獲「十朋之龜」也。
（校注）
(1)益之：《蘇氏易傳》作「益人」，亦通。
六三：三人行，則損一人；一人行，則得其友。
《象》曰：「一人行」，三則疑也。
「兌」之三爻皆以益上為志，故曰「三人行」；卒之損己以益上者，六三而已；故曰「損一人」、且曰「一人行」也。「友」，九二也。六三以身徇上，使九二得以不征，此九二之所深德也，故曰「一人行，則得其友」。以心言之，則三人皆行；以跡言之，則一人而已。君子之事上也，心同而跡異，故上不疑；苟三人皆行，則上且以我為有求而來，進退之義輕矣。
六四：損其疾，使遄有喜，無咎。
《象》曰：「損其疾」，亦可喜也。
「遄」者，初九也。下之所損者有限，而上之求益者無已，此下之所病也。我去是病，則夫「遄者」喜我矣。自初言之，「已事遄往」，則四之求我也寡，故「酌損之」；自四言之，「損其疾」，則初之從我也易，故「遄有喜」。
六五：或益之，十朋之龜；弗克違，元吉。
《象》曰：六五「元吉」，自上祐也。
六五者，受益之主，而非受益之地也。以受益之主而不居受益之地，不求益者也。不求益而物自益之，故曰「或」。「或」者，我不知其所從來之辭也。「十朋之龜」，則九二弗損之益也；龜之益人也，豈有以予人，而人亦豈有所取之？我亦效其智而已。六五之於九二，無求也，「自上祐之」。而二自效其智，雖欲避之而不可，以其不可避，知其非求也，故「元吉」。
上九：弗損，益之，無咎，貞吉，利有攸往。得臣，無家。
《象》曰：「弗損益之」，大得志也。
上九者，受益之地，不可以有損。而六三之德不可以無報也，故以無損於己者益之，則大得其志矣。六三忘家而徇我，我受其莫大之益，苟安居而無所往，則是以其益厚己而已。故「利有攸往」，然後有以受之而無愧也。