「解」：利西南。無所往，其來複，吉。有攸往，夙吉。
《彖》曰：「解」，險以動，動而免乎險，解。「解，利西南」，往得眾也；「其來複，吉」，乃得中也。「有攸往，夙吉」，往有功也。
所以為「解」者，「震」也，「坎」也。「震」，東也；「坎」，北也。「解」者在此，所「解」在彼。東北，「解」者之所在；則西南，所「解」之地也。在難而思「解」，處安而惡擾者，物之情也。方其在難，我往則得眾，故「利西南」；及其無難，我往則害物，故「來複，吉」。「復」者，復東北也。東北有時而當復，是以不言其不利也。「來複」之為「吉」者，夙所往之時也(1)，苟「有攸往」，非夙不可。「有攸往」而不夙，難深而不可「解」矣。
（校注）
(1)夙所往：《蘇氏易傳》作「九所住」，誤。
天地「解」而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲圻。「解」之時大矣哉！
《象》曰：雷雨作，「解」。君子以赦過宥罪。
初六：無咎。
《象》曰：剛柔之際，義「無咎」也。
「解」有二陽：九二有應於六五，而九四有應於初六，各得其正，而分定矣。惟六三者，無應而處於二陽之間，兼與二陽而「解」，始有爭矣。故「解」之所疾者，莫如六三也。六三欲以其不正亂人之正，故初與五皆其所疑而咎之。以其疑而咎之也，故特明其「無咎」，曰此與九四剛柔之際也，於義無咎。
九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。
《象》曰：九二「貞吉」，得中道也。
九二之所當得者，六五也。近而可取者，初六、六三也。此之謂「三狐」。三狐皆可取，而以得六五為「貞吉」也。此之謂「黃矢」，「黃」，中也；「矢」，直也。直其所當得也，是以六五為「黃矢」；釋其所不當得之三狐，而取其所當得之一矢，息爭之道也。
六三：負且乘，致寇至，貞吝。
《象》曰：「負且乘」，亦可丑也；自我致戎，又誰咎也？
三於四為「負」，於二為「乘」。乘而不負，若負而不乘，猶可以免於寇。寇之所伐者，負且乘也。夫三苟與四而不與二，則四不伐；與二而不與四，則二不攻。所以致寇者，由兼與也。二與四皆非其配，雖貞於一猶吝也，而況兼與乎？丑之甚也！
九四：解而拇，朋至斯孚。
《象》曰：「解而拇」，未當位也。
「拇」，六三；「朋」九二也。三來附己(1)，解而不取，則二信之。「未當位」者，明勢不可以爭也。
（校注）
(1)附己：《蘇氏易傳》作「附已」，誤。
六五：君子維有解，吉；有孚於小人。
《象》曰：君子有「解」，小人退也。
六五，九二之配也。而近於四，六三欲附於二與四，故疑而疾之。夫以六五之中直，豈與六三爭所附者哉？而六三以小人之意，度君子之心，故六五「維有解，吉」。「維有解」者，無所不解之謂也。近則解四，遠則解二，是以六三釋然而退也。
上六：公用射隼於高墉之上，獲之，無不利。
《象》曰：「公用射隼」，以解悖也。
「隼」者，六三也；「墉」者，二陽之間也；「悖」者，爭也。二陽之所以爭而不已者，以六三之不去也。孰能去之？將使二與四乎？二與四固欲得之，將使初與五乎？則初與五，二陽之配，三之所疑也。夫欲弊所爭而解交斗，惟不涉其黨者能之，故「高墉」之「隼」，惟上六為能射而獲也。隼獲爭解，二與四無不利者。