「睽」：小事吉。
《彖》曰：「睽」，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛。
謂五也。
是以「小事吉」。
有「同」而後有「睽」。「同」而非其情，「睽」之所由生也。「說」之麗「明」，柔之應剛，可謂「同」矣，然而不可大事者，以二女之志不同也。
天地「睽」而其事同也，男女「睽」而其志通也，萬物「睽」而其事類也。「睽」之時用大矣哉！
人苟惟「同」之知，若是必「睽」。人苟知「睽」之足以有為，若是必「同」。是以自其「同」者言之，則二女同居而志不同，故其吉也小；自其「睽」而「同」者言之，則天地「睽」而其事「同」，故其用也大。
《象》曰：上火下澤，「睽」，君子以同而異。
「同而異」，晏平仲所謂「和」也。
初九：悔亡。喪馬，勿逐，自復。見惡人，無咎。
《象》曰：「見惡人」，以辟咎也。
「睽」之不相應者，惟初與四也。初欲適四而四拒之，悔也。四之拒我，逸「馬」也，「惡人」也。四往無所適，無歸之馬也。馬逸而無歸，其勢自復；馬復，則「悔亡」矣。人惟好同而惡異，是以為「睽」。故美者未必婉，惡者未必狠，從我而來者未必忠，拒我而逸者未必貳。以其難致而舍之，則從我者皆吾疾也，是相率而入於咎爾。故「見惡人」，所以「辟咎」也。
九二：遇主於巷，無咎。
《象》曰：「遇主於巷」，未失道也。
「主」，所主也。有所適，必有所主。九二之進，則主五矣。「巷」者，二五往來相從之道也。使二決從五，則見主於其室；五決從二，則見主於其門。所以相遇於巷者，皆有疑也。何疑也？疑四之為寇也。然而猶可以「無咎」者，皆未失相從之道也，特未至爾。
六三：見輿曳，其牛掣。其人天且劓，無初有終。
《象》曰：「見輿曳」，位不當也；「無初有終」，遇剛也。
三非六之所宜據，譬之乘輿而非其人也。非其人而乘其器，無人則肆，有人則怍矣。故六三見上九，曳其輪而不進，擊其牛而去之。夫六三配上九，而近於九四，九四其寇也，無所應而噬之，未達於配而噬於寇，是以「天且劓」也。乘非其位而汙非其配，可以獲罪矣，然上九猶脫弧而納之，上九則大矣。有是大者容之，故「無初有終」。
九四：睽孤，遇元夫。交孚，厲，無咎。
《象》曰：「交孚」「無咎」，志行也。
「睽」之世，陽惟升，陰惟降。九二升而遇五，故為遇主；九四、上九升而無所遇(1)，故為「睽孤」。元夫，初九也。夫兩窮而後相遇者，不約而交相信，是以雖危而「無咎」也。
（校注）
(1)九四、上九升而無所遇：《蘇氏易傳》無「上九」，誤。
六五：悔亡。厥宗噬膚，往何咎？
《象》曰：「厥宗噬膚」，往有慶也。
六五之配，九二也；九二之「宗」，九四也。二與四同功，故亦曰「宗」。「膚」，六三也，自五言二之宗，故曰「厥宗」。六五之所以疑而不適二者，疑四之為「寇」也，故告之曰：四已噬三矣。夫既已噬三，則不暇寇我；我往從二，何咎之有？
上九：睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧。匪寇，無媾；往，遇雨則吉。
《象》曰：「遇雨」之「吉」，無疑亡也。
上九之所見者，六三也。汙非其配，「負塗」之豕也。載非其人，「載鬼」之車也。是以張弧而待之，既而察之曰：是其所居者不得已，非與寇，為媾者也，是以說弧而納之，陰陽和而雨也。天下所以「睽」而不合者，以我求之詳也；夫苟求之詳，則孰為不可疑者？今六三之罪，猶且釋之；「群疑」之「亡」也，不亦宜哉！