「明夷」：利艱貞。
《彖》曰：明入地中，「明夷」。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。「利艱貞」，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。
《象》曰：明入地中，「明夷」，君子以蒞眾，用晦而明。
王弼曰：顯明於外，乃所辟也。
初九：明夷于飛，垂其翼。君子於行，三日不食。有攸往，主人有言。
《象》曰：「君子於行」，義不食也。
「明夷」之主在上六。二與五，皆其用事之地。而九三勢均於其主，力足以正之，此三者皆有責於「明夷」之世者也。夫君子有責於斯世，力能救則救之，六二之「用拯」是也；力能正則正之，九三之「南狩」是也。既不能救，又不能正，則君子不敢辭其辱以私便其身，六五之「箕子」是也。君子居「明夷」之世，有責必有以塞之，無責必有以全其身而不失其正。初九、六四，無責於斯世，故近者則入腹獲心「於出門庭」，而遠者則行不及食也。「明夷」者，自「夷」以全其明也，將飛而舉其翼，必見縻矣，故「垂其翼」，所以示不飛之形也。方其未去也，「垂其翼」，緩之至也；及其去也，三日不遑食，亟之至也。是何也？則懼不免也。「明夷」之主，既已失其民矣，我有所適，所適必其敵也。去主而適敵，主且以我為謀之，故曰「主人有言」。「主人」，上六也。
六二：明夷，夷於左股，用拯馬壯，吉。
《象》曰：六二之吉，順以則也。
爻言左右，猶言內外也。在我之上，則於我為左矣。「明夷」之世，「坤」，君也，而將廢也。「離」，臣也，而方壯也。自「離」言之，「坤」之廢，左股之傷也。六二忠順之至，故往用拯之，愛其忠而憂其不濟也。故戒之曰：徒往不足拯也。馬壯而後吉，馬所以載傷者也。
九三：明夷，於南狩，得其大首，不可疾貞。
《象》曰：「南狩」之志，乃大得也。
六二所居者順(1)，而不失人臣之則，故可以拯不明之君。有功而不見疑，是以吉也。至於九三，其勢逼矣。雖欲拯之而不可得，故「南狩」以正之。「明夷」始自晦也，「南狩」，發其明之地也。以陽用陽，戒在於速，故「大首」既獲，則「不可疾貞」。
（校注）
(1)所居者順：《蘇氏易傳》作「所居順」，誤。
六四：入於左腹，獲明夷之心，於出門庭。
《象》曰：「入於左腹」，獲心意也。
近不明之君，而位非用事之地，雖以遜免可也。是故「入其左腹，獲其心意」，而君子莫之咎者，以去其門庭之速也。君子之居此，懼不免爾。既免，未有不去者；既免而不去，懷其門庭，將以有求，則吾罪大矣。
六五：箕子之明夷，利貞。
《象》曰：箕子之貞，明不可息也。
六五之於上六，正之則勢不敵，救之則力不能，去之則義不可，此最難處者也。如箕子而後可，箕子之處於此，身可辱也，而「明不可息」者也。
上六：不明晦，初登於天，後入於地。
《象》曰：「初登於天」，照四國也；「後入於地」，失則也。
六爻皆晦也。而所以晦者不同：自五以下，明而晦者也；若上六，不明而晦者也。故曰「不明晦」，言其實晦非有托也。明而晦者，始晦而終明；不明而晦者，強明而實晦，此其辨也。