初，張衡作《定情賦》，蔡邕作《靜情賦》，檢逸辭而宗澹泊，始則盪以思慮，而終歸閑正。將以抑流宕之邪心，諒有助於諷諫。綴文之士，奕代繼作；並因觸類，廣其辭義。余園閭多暇，復染翰為之；雖文妙不足，庶不謬作者之意乎！
夫何瓌逸①之令姿，獨曠世以秀群②；表傾城③之艷色，期有德於傳聞。佩鳴玉以比潔，齊幽蘭以爭芬；淡柔情於俗內，負雅志於高雲。悲晨曦之易夕，感人生之長勤④；同一盡於百年，何歡寡而愁殷！褰⑤朱幃而正坐，泛清瑟以自欣⑥。送纖指之餘好，攘皓袖之繽紛；瞬美目以流眄，含言笑而不分。曲調將半，景落西軒；悲商⑦叩林，白雲依山。仰睇天路，俯促鳴弦；神儀嫵媚，舉止詳妍。
激清音以感余，願接膝以交言。欲自往以結誓，懼冒禮之為愆⑧；待鳳鳥以致辭，恐他人之我先。意惶惑而靡寧，魂須臾而九遷⑨。願在衣而為領，承華首之餘芳；悲羅襟之宵離，怨秋夜之未央。願在裳而為帶，束窈窕之纖身；嗟溫涼之異氣，或脫故而服新。願在發而為澤，刷玄鬢於頹肩；悲佳人之屢沐，從白水以枯煎。願在眉而為黛⑩，隨瞻視以閑揚⑪；悲脂粉之尚鮮，或取毀於華妝。願在莞⑫而為席，安弱體於三秋；悲文茵之代御⑬，方經年而見求。願在絲而為履，附素足以周旋；悲行止之有節，空委棄於床前。願在晝而為影，常依形而西東；悲高樹之多蔭，慨有時而不同。願在夜而為燭，照玉容於兩楹；悲扶桑⑭之舒光，奄滅景而藏明。願在竹而為扇，含凄飆於柔握；悲白露之晨零，顧襟袖以緬邈⑮。願在木而為桐，作膝上之鳴琴；悲樂極以哀來，終推我而輟音。
考所願而必違，徒契契⑯以苦心。擁勞情而罔訴，步容與於南林。棲木蘭之遺露，翳青松之餘陰；儻行行之有覿⑰，交欣懼於中襟⑱。竟寂寞而無見，獨悁想⑲以空尋。斂輕裾以復路，瞻夕陽而流嘆；步徙倚以忘趣，色慘凄而矜顏。葉燮燮⑳以去條，氣凄凄而就寒；日負影以偕沒，月媚景於雲端。鳥凄聲以孤歸，獸索偶而不還；悼當年之晚暮，恨茲歲之欲殫。思宵夢以從之，神飄颻而不安；若憑舟之失棹，譬緣崖而無攀。於時畢昴盈軒㉑，北風凄凄；㤯㤯㉒不寐，眾念徘徊。起攝帶以伺晨，繁霜粲於素階。雞斂翅而未鳴，笛流遠以清哀；始妙密以閑和，終寥亮而藏摧㉓。意夫人之在茲，托行雲以送懷；行雲逝而無語，時奄冉㉔而就過。徒勤思以自悲，終阻山而滯河；迎清風以祛累，寄弱志于歸波。尤《蔓草》之為會㉕，誦《邵南》之餘歌㉖。坦萬慮以存誠，憩遙情於八遐。
注釋
①瓌：同「瑰」。瓌逸：奇妙卓出。
②曠世：超絕一世。秀群：超群。
③傾城：漢李延年歌：「北方有佳人，絕世而獨立。一顧傾人城，再顧傾人國。」此指美女。
④長勤：總有諸多艱辛勤苦。
⑤褰：同「搴」，打開。
⑥泛：彈奏。自欣：自娛。
⑦悲商：商為五音之一，音調凄厲。此指秋風之聲。
⑧愆：過失。
⑨九遷：屢遷。九，多意。
⑩黛：青黑色顏料，古代婦女飾眉之用。
⑪閑揚：嫻雅清揚。
⑫莞：用蒲草編織的席子。
⑬文茵：有花紋的皮褥。御：用。
⑭扶桑：相傳日出之地，指太陽。
⑮緬邈：遙遠貌。
⑯契契：同「契闊」，辛苦貌。
⑰行行：徘徊不前貌。覿：會面。
⑱中襟：懷中。
⑲悁想：憂思。
⑳燮燮：葉落之聲。
㉑畢昴盈軒：星星滿窗。畢、昴（mǎo卯）：皆星宿名。
㉒㤯㤯：同「炯炯」，神情不安貌。
㉓藏摧：猶摧藏，心情受衝擊。
㉔奄冉：延遷。
㉕尤：過咎、不贊同。蔓草：《詩經·鄭風》有《野有蔓草》篇，寫男女際遇。
㉖《邵南》：同《召南》，《詩》十五國風之一。所謂《邵南》之餘歌，蓋指其中之《行露》、《草蟲》、《野有死麕》等篇，皆寫男女私會。
賞析
這是一篇神采豐盈、旨趣深邃、文情並茂的抒情寫志賦章，約成於作者彭澤致仕歸隱期間。關於這篇賦的主旨和作用，歷來眾說紛紜，褒貶不一。蕭統在《陶淵明集》的題序中直謂：「白璧微瑕者，惟在《閑情》一賦。」蘇軾則將它與屈原、宋玉之作相提並論，於《題文選》中批評蕭統云：「陶淵明《閑情賦》，所謂『國風好色而不淫』，正使不及《周南》，與屈宋所陳何異？而統大譏之，此乃小兒強作解事者。」後世如元李冶，明郭子章、張自烈，清邱嘉穗、方東樹、劉光蕡等人評論，大都不外昭明、東坡之議而有所引申、發揮。綜其所論，又不外乎「愛情」與「寄託」（諷諫）二說。就「寄託」而言，劉光蕡所云：「身處亂世，甘於貧賤，宗國之覆既不忍見，而又無如之何，故托為閑情。其所賦之詞，以為學人之求道也可，以為忠臣之戀主也可，即以為自悲身世以思聖帝明王也亦無不可」（《煙霞草堂遺書·陶淵明閑情賦注》），較為圓通。事實上，此賦主旨，作者賦序已啟端緒，所謂承張衡之《定情》、蔡邕之《靜情》，「將以抑流宕之邪心，諒有助於諷諫」。可見從題目、承傳關係以及賦中自白，都有防閑愛情流宕之意。然而，作者賦序復謂「余園閭多暇，復染翰為之」，此中又透露兩點消息：一是園閭多暇，又何須「閑情」？此必於作者之身世、心態得之。二是染翰作賦，而賦之言鋪，敷采摛文，以致勸百諷一，客觀描寫效果與主觀創作動機的矛盾，既為賦體常見，又呈示作者假賦體之光怪詭譎寫矛盾心曲之奧妙。考陶氏一生，處晉末宋初，社會動蕩，權貴傾軋，黎民困苦，世態渾噩。作為士族中一員，他既欲讀書立品，異俗高蹈；又不免干祿求進，以維護其自身利益。所以他曾於二十九歲、三十五歲、四十一歲三度出仕，初仕晉朝，二仕桓玄，再仕劉裕。其出仕與歸隱的矛盾，長期曲折地纏繞著他的心靈，使他在尋求解脫之時又往往陷入不可解脫之中。《閑情賦》可謂這種矛盾心態的藝術寫照。換言之，作者彭澤歸來，為束縛放蕩不羈之情，恐意志不堅，難「全身保潔」，常警戒自己「但使願無違」；然所「閑」之「情」，卻非全如賦序所說的「流宕之邪心」，相反，是充滿了上下求索之意。這恰是全賦旨外之趣的價值所在。
全賦正文分為三段。第一段首先將情志人格化、形象化，描寫出一位外貌艷美、品行高尚、情感豐富、舉止優雅的女子。她的「令姿」「柔情」與「美德」「雅志」，既是作者的自喻，又是其美好的追求和嚮往。可是，在混濁官場中，一個人自比白玉、幽蘭，反而會受到現實的冷嘲。作者情志之初次萌發尚未待自我防閑，便受到客觀的壓抑，屈原「惟天地之無窮，哀人生之長勤」的志士之悲與作者「望雲慚高鳥，臨水愧游魚」（《始作鎮軍參軍經曲阿作》）的惆悵心緒的鬱結，無疑昭示出《閑情賦》中「才華不隱世」（情）與「逃祿而歸耕」（閑情）的深層矛盾。因此，作者在追求時雖顧忌「冒禮為愆」，卻更怕「待鳳鳥以致辭，恐他人之我先」，從而坐失良機。這使他「意惶惑而靡寧，魂須臾而九遷」。這種意象飄忽、魂魄遷盪的追求凝成全賦的妙筆，即第二段「願在衣而為領」的「十願」描繪。在這裡，「十願」（十個比喻）不啻十種追求，直貫著熾熱的感情，橫陳了不平的機遇。每一追求均以「願」字生出，又自成形象，表現情之堅貞、委婉、隱忍；然每一「願」字又以「悲」字作結，表現的又正是人生坎坷、壯志難酬的情懷。儘管由現實激發出的感情和由心理映顯出的現實，已使作者陷入仕途悲劇，但「倘行行之有覿，交欣懼於中襟」，只要存一線希冀，仍須求索。而只有當一切希望皆成泡影，作者才感到「氣凄凄而就寒」，「鳥凄聲以孤歸」，回首往事，既感情采繽紛，又覺朔漠蒼涼。於此「㤯㤯不寐，眾念徘徊」，「言盡意不舒」的迷惘中，引出第三段以主動詞的防閑之意結束全賦。在藝術上，末段蕭然淡泊，閑和淵雅，自有一種胸襟氣象；然在思想上，此雖為作者揭破主旨之處，但欲以此總其奔放之情，卻只使人感覺作者仍陷在欲解脫而又不可解脫之間。如果僅依此確證「曲終奏雅」類的說教，則不能正視閑情與情的辯證關係；如果根據作者對情愛的渲染遽立純「愛情」之說，亦乖作者治賦心曲。
愛情與閑情是詩賦藝術中先後出現的兩種主題。《詩經》之《鄭》、《衛》，已開情愛描寫先河，而經《楚辭》之《九歌》、《離騷》人神愛情描寫，宋玉較早地創作出《高唐》、《神女》等愛情主題賦。漢魏以來，愛情賦如司馬相如《美人》、蔡邕《青衣》、曹植《洛神》等雖仍承寫未絕，但《詩》中「鄭衛」情愛描寫在先秦已受到孔子等儒學派「鄭風淫」之反撥，至漢儒之詩教化理解，勢必延伸於辭賦創作，張衡《定情》等「閑情」主題應運而生，欲立人情與教化一體